Saturday, April 30, 2011
Monday, April 18, 2011
Hanya Isteri Perlu Cari Redha Suami?
Bagaimana pula dengan suami? Adakah suami terlepas dari tanggungjawab mencari redha isteri? Sebahagian mereka yang bercakap atas nama agama terkadang mengeluarkan pandangan-pandangan yang berlainan dengan apa yang ada dalam Al-Quran dan Hadith, dua sumber utama agama yang suci ini. Contoh yang ingin saya kongsi bersama dalam tulisan ringkas ini ialah - adakah hanya isteri perlu berusaha mencari redha suami? Adakah suami-suami diberikan kekebalan dalam Islam untuk berehat dan meletakkan semua tanggungjawab ke atas bahu isteri dalam mencari kebahagiaan rumahtangga? Sudah pasti jawapannya tidak.
Dengan ringkasnya, kita dapati secara jelas bahawa Al-Quran menyuruh kedua-duanya (suami dan isteri) agar berusaha mencari kebahagiaan dan keredhaan Allah SWT. Tanggungjawab dibahagikan antara keduanya tanpa menzalimi sesiapa.
Begitu juga dalam kehidupan Rasulullah s.a.w. sentiasa memberikan contoh ikutan dan pesanan nasihat agar suami menjaga isteri dan isteri menjaga suami. Bahkan suami lebih diberatkan lagi kerana tanggungjawabnya menjaga isteri adalah sebahagian tuntutan agama. Rasulullah s.a.w. sendiri hidup dengan harmoni bersama isteri-isterinya - bercakap dengan baik, membantu kerja rumah, melindungi, bertanggungjawab, mengajar soal agama, mengajak beribadah bersama, tidak mengabaikan mereka dalam setiap situasi dan sebagainya. Adakah ini yang kita ingin ketengahkan apabila sebahagian kita asyik-asyik menekankan 'isteri kena layan suami' , 'isteri kena jaga hati suami'..tapi sebaliknya bagaimana? Inikah namanya beramal dengan Al-Quran dan Sunnah Nabi?
Kita asyik bercakap bahawa terdapat hadith menyatakan bahawa di antara ciri isteri yang baik ialah 'apabila kamu melihatnya, dia akan menggembirakan kamu'. Mengapa kita tidak pernah terfikir tentang suami-suami yang apabila dilihat para isteri, mereka juga gembira? Mengapa perlu isteri sahaja yg menggembirakan suami?? Adakah Rasulullah s.a.w. dan para isterinya begitu? Lihatlah bagaimana Rasulullah s.a.w. menggembirakan para isterinya dalam pelbagai keadaan. Itulah suami sejati, bukan suami yang hanya melihat 'taatnya' isteri dengan isteri itu diam dan ikut apa kemahuan suami tanpa menjaga hati dan perasaannya.
Sudah-sudahlah kita bercakap dengan suasana berat sebelah sebegini. Islam adil dan meletakkan setiap perkara pada tempatnya. Islam membela nasib wanita dan lelaki dengan secantiknya. Mengapa kita pula yang berdakwah ke arah perbezaan yang menguntungkan lelaki dan merugikan wanita, atas nama agama?
Thursday, April 14, 2011
Tuesday, April 12, 2011
Kau Bukan Ustaz, Elok Kau Diam
Ada satu penyakit dalam kalangan mereka yang belajar dalam pengkhususan agama. Penyakit ini pasti bukanlah berlaku kepada semua, tetapi wujud pada sebahagian mereka.
Penyakit itu ialah menutup mulut orang-orang yang bukan 'ustaz/ustazah' untuk memberikan pandangan dalam ilmu agama atau menyumbangkan tenaga dalam dakwah. Alasannya hanyalah 'kau bukan ustaz, kau bukan ustazah'.
Adakah ini alasannya untuk kita menafikan dan tidak memberikan hak untuk mereka yang bukan ustaz/ustazah untuk bercakap? Seharusnya kita mencari banyak lagi alasan lain untuk menegur mereka. Sebagai contoh, kemukakan kesalahan mereka - dalam ucapan atau penulisan - maka tegurlah mereka berdasarkan kesalahan mereka tadi dan perbetulkan.
Tindakan menutup mulut tanpa sebab kukuh akan menyebabkan golongan yang bukan ustaz ini lama-kelamaan akan memberontak dan mungkin mereka pula akan terkeluar dari batasan - iaitu mereka akan menghentam kembali para ustaz ustazah kerana melakukan kesilapan. Ini akan meluaskan lagi jurang antara mereka (pendakwah bukan ustaz/ustazah) dan ustaz/ustazah sendiri.
Saya sebagai ustaz kerap kali bertemu dengan orang-orang yang memang bukan ustaz/ustazah tetapi mengetahui dan berilmu tentang apa yang mereka ucapkan atau tulis. Apa tindakan saya? Memuji, memberikan galakan dan memberikan 'bantuan' dan idea. Itu yang sepatutnya. Bimbing dan berkongsi ilmu, bertukar pandangan dan berbincang. Tidak seharusnya saya merasa marah hanya kerana mereka tahu apa yang saya tidak tahu. Ini kerana mereka juga ada perkara yang tidak diketahui dan bertanya kepada saya juga para ustaz/ustazah lain. Itukan lumrah?
Ya, saya akui memang ada orang-orang begini yang sudah sampai ke tahap tinggi seolah-olah tidak perlukan lagi nasihat para ustaz/ustazah. Apa nak buat, begitulah juga lumrahnya yang kadangkala kita temui. Apabila diajukan nasihat dan teguran, kata-kata pedas dan angkuh yang dibalas. Apa nak buat, nasihat kita dianggap sebagai 'menyekat' dan 'menghalang'.
Tetapi tidak kurang yang positif dengan nasihat para ustaz lalu berusaha menambah ilmu dan memperbaiki kesilapan. Alhamdulillah, tahniah untuk mereka.
Adalah amat tidak adil dan menyalahi akhlak Islam apabila kita menyekat golongan bukan ustaz/ustazah dari berdakwah. Malah yang sepatutnya dan sewajibnya ialah kita galakkan mereka dan berikan dorongan untuk berdakwah dengan syarat:
'Berdakwah berdasarkan ilmu dan jangan sesekali merasa cukup dengan ilmu yang ada'
wallahu a'lam...
nasihat untuk saya, ustaz/ustazah dan para pendakwah umumnya...
Penyakit itu ialah menutup mulut orang-orang yang bukan 'ustaz/ustazah' untuk memberikan pandangan dalam ilmu agama atau menyumbangkan tenaga dalam dakwah. Alasannya hanyalah 'kau bukan ustaz, kau bukan ustazah'.
Adakah ini alasannya untuk kita menafikan dan tidak memberikan hak untuk mereka yang bukan ustaz/ustazah untuk bercakap? Seharusnya kita mencari banyak lagi alasan lain untuk menegur mereka. Sebagai contoh, kemukakan kesalahan mereka - dalam ucapan atau penulisan - maka tegurlah mereka berdasarkan kesalahan mereka tadi dan perbetulkan.
Tindakan menutup mulut tanpa sebab kukuh akan menyebabkan golongan yang bukan ustaz ini lama-kelamaan akan memberontak dan mungkin mereka pula akan terkeluar dari batasan - iaitu mereka akan menghentam kembali para ustaz ustazah kerana melakukan kesilapan. Ini akan meluaskan lagi jurang antara mereka (pendakwah bukan ustaz/ustazah) dan ustaz/ustazah sendiri.
Saya sebagai ustaz kerap kali bertemu dengan orang-orang yang memang bukan ustaz/ustazah tetapi mengetahui dan berilmu tentang apa yang mereka ucapkan atau tulis. Apa tindakan saya? Memuji, memberikan galakan dan memberikan 'bantuan' dan idea. Itu yang sepatutnya. Bimbing dan berkongsi ilmu, bertukar pandangan dan berbincang. Tidak seharusnya saya merasa marah hanya kerana mereka tahu apa yang saya tidak tahu. Ini kerana mereka juga ada perkara yang tidak diketahui dan bertanya kepada saya juga para ustaz/ustazah lain. Itukan lumrah?
Ya, saya akui memang ada orang-orang begini yang sudah sampai ke tahap tinggi seolah-olah tidak perlukan lagi nasihat para ustaz/ustazah. Apa nak buat, begitulah juga lumrahnya yang kadangkala kita temui. Apabila diajukan nasihat dan teguran, kata-kata pedas dan angkuh yang dibalas. Apa nak buat, nasihat kita dianggap sebagai 'menyekat' dan 'menghalang'.
Tetapi tidak kurang yang positif dengan nasihat para ustaz lalu berusaha menambah ilmu dan memperbaiki kesilapan. Alhamdulillah, tahniah untuk mereka.
Adalah amat tidak adil dan menyalahi akhlak Islam apabila kita menyekat golongan bukan ustaz/ustazah dari berdakwah. Malah yang sepatutnya dan sewajibnya ialah kita galakkan mereka dan berikan dorongan untuk berdakwah dengan syarat:
'Berdakwah berdasarkan ilmu dan jangan sesekali merasa cukup dengan ilmu yang ada'
wallahu a'lam...
nasihat untuk saya, ustaz/ustazah dan para pendakwah umumnya...
Wednesday, March 30, 2011
Thursday, March 24, 2011
Dan Mereka Berkata Saya Menghina al-Albani... :)
*Tulisan ini hanya untuk mereka yang mengikuti perkembangan 'Analisis Kajian Hadith al-Albani' dan isu yang berkaitan sahaja. Buat mereka yang tidak ada idea tentang soal ini, saya persilakan untuk membaca artikel-artikel yang lain semoga berfaedah untuk semua.
....izinkan saya untuk bercerita agar mereka yang menuduh itu boleh memikirkan kembali catatan tangan mereka - adakah ia benar atau sangkaan atau suka-suka?
...dan mereka melagukan lagu yang sama kepada sesiapa yang ingin mengetengahkan 'analisis' atau 'kritikan' terhadap 'beberapa' pandangan Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Lagu itu ialah 'orang itu menghina al-Albani', 'orang ini merendahkan al-Albani'...dan yang senada dengannya.
...siapa mereka? Mereka terlalu kagum dan sayangkan al-Albani. Ya, saya faham kerana saya juga pernah begitu wahai sahabat. Mereka yang mengenali dan tahu pasti tidak akan lupa bagaimana 'taksubnya' Adlan Abd. Aziz terhadap karya al-Albani. Mereka juga mungkin tahu apakah rutin harian pelajar tajaan KPM ini di Perpustakaan Universiti Al al-Bayt? Berulang alik ke dewan Ulum Hadith untuk membaca pelbagai karya al-Albani. Dari Silsilah al-Sahihah berjilid-jilid menuju kepada Silsilah al-Dhaifah berjilid juga. 'Terbang' dari satu dahan ke dahan yang lain menimba maklumat daripada buku-buku yang dikarang atau ditahqiq (edit dan ulas) oleh al-Albani.
...ya, saya amat faham kerana sayalah orang yang tidak tahu berapa kali telah khatam buku Sifat Solat an-Nabi dan mengamalkannya. Siapa tidak kagum meneliti buku ini dan buku-buku lain? 'Terbang' pula dan hinggap ke buku Irwa' al-Ghalil...begitu teliti huraian dan takhrijnya. Anda boleh buat sehebat buku-buku al-Albani? Siapa sanggup bersusah payah membelek ribuan bahan rujukan (ada yang masih belum dicetak sempurna dan masih dalam bentuk manuskrip)?
...wahai sahabat yang terlalu marah sehingga menuduh saya 'menghina' al-Albani...renungkanlah dalam diri kamu. Berapa banyakkah buku al-Albani yang telah kamu baca? Sehingga kamu ingin mempertahankannya tanpa hujah? Bacalah buku beliau dan timbalah ilmu beliau lalu kamu akan dapati jalan terbuka luas untuk kamu pertahankan dirinya kerana telah tahu apa yang telah beliau sendiri coretkan, bukan membaca ulasan orang lain semata-mata.
...pernah anda yang menuduh ini bersusah payah mendengar kaset/audio kuliah-kuliah al-Albani? Mengikuti dengan jelas bagaimana penghujahan dan penerangan beliau dalam kuliahnya. Mendengar bagaimana beliau menjawab soalan dan menjelaskan istilah serta ulasan lain? Adakah masuk akal saya akan menghina seseorang yang saya ikuti kuliah-kuliahnya? Jadilah orang yang benar dan bercakap sesuatu yang benar.
...sehingga hari ini belum ada yang membuktikan bahawa saya 'menghina' al-Albani. Apakah satu dua kritikan ilmiah yang berdasarkan rujukan dan komentar ulama sama taraf atau sama dengan = menghina? Sifir apakah yang digunakan? Kritikan belum pasti benar atau salah. Kritikan belum pasti positif atau negatif. Kritikan belum pasti berhujah atau cakap kosong. Tak bolehkah diri kamu menahan dari mengutuk sebelum mendengar? Kritikan bukan 'Penghinaan'. Kritikan bukan 'Memperbodohkan'. Bahasa mana yang kamu guna?
...dan kalaulah al-Albani benar salah dalam beberapa pandangan, apakah ganjil mendapati al-Albani melakukan kesilapan? Apakah anda pernah bertemu dengan pengakuan al-Albani sendiri bahawa beliau melakukan kesilapan? Kalau anda belum bertemu, saya ulangi nasihat di atas iaitu - bacalah buku-buku al-Albani sebelum mempertahankannya! Beliau sentiasa terbuka sekiranya benar beliau salah dan berterima kasih kepada yang memberitahu dan menegurnya. Anda pernah jumpa ayat-ayat beliau yang bernada begitu dalam buku-bukunya? Kalau belum, carilah dulu.
...seharusnya apabila al-Albani dikritik, anda bingkas bangun mempertahankannya dengan segala rujukan dan bacaan...itulah yang al-Albani sendiri lakukan apabila ada orang mengkritiknya. Sudah baca muqaddimah-muqaddimah panjang al-Albani pada buku-bukunya menjawab kritikan dan komen dari pelbagai pihak? Kalau belum, tolonglah baca. Hujah dibalas hujah. Bukan semata bualan kosong tanpa nota dan rujukan.
...sekarang analisis siri 1 telah disebarkan umum - audionya dan videonya - tanpa sebarang suntingan. Buktikanlah bahawa:
1-Saya telah menghina al-Albani?
2-Saya telah merendah-rendahkan al-Albani?
3-Atau saya telah mengkritik dengan salah?
4-Atau ada maklumat, rujukan diambil secara salah dan tidak tepat?
Tak perlu membuat dakwaan. Rakaman sudah ada di depan mata, ayuh buktikan di mana 'penghinaan' itu. Atau sebenarnya anda tidak dapat menerima ada orang mengkritik al-Albani?
Saya ulangi cadangan saya bahawa - jawablah dan kritiklah kembali dengan penuh ilmiah dan ini menuntut anda untuk membaca kembali dengan teliti apakah yang al-Albani telah coretkan. Jangan anda menyangka bahawa al-Albani berkata 'begini' atau 'begitu'. Contohnya menyatakan al-Albani mengambil dari 'sahabat, tabiin dan lain-lain' sedangkan al-Albani sendiri dalam bukunya tidak berkata demikian! Ini salah siapa? Pasti bukan salah al-Albani.
Marilah kita tumpukan pula pada analisisi yang ke 2, agar kita dapat fahami dengan sepatutnya bagaimana kita ingin mengkritik dan menjawab kritikan. Bukan menuduh dan berharap agar orang seperti Adlan Abd. Aziz akan menghentikan usaha ilmiah ini. Tidak sama sekali, insya Allah!
....izinkan saya untuk bercerita agar mereka yang menuduh itu boleh memikirkan kembali catatan tangan mereka - adakah ia benar atau sangkaan atau suka-suka?
...dan mereka melagukan lagu yang sama kepada sesiapa yang ingin mengetengahkan 'analisis' atau 'kritikan' terhadap 'beberapa' pandangan Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Lagu itu ialah 'orang itu menghina al-Albani', 'orang ini merendahkan al-Albani'...dan yang senada dengannya.
...siapa mereka? Mereka terlalu kagum dan sayangkan al-Albani. Ya, saya faham kerana saya juga pernah begitu wahai sahabat. Mereka yang mengenali dan tahu pasti tidak akan lupa bagaimana 'taksubnya' Adlan Abd. Aziz terhadap karya al-Albani. Mereka juga mungkin tahu apakah rutin harian pelajar tajaan KPM ini di Perpustakaan Universiti Al al-Bayt? Berulang alik ke dewan Ulum Hadith untuk membaca pelbagai karya al-Albani. Dari Silsilah al-Sahihah berjilid-jilid menuju kepada Silsilah al-Dhaifah berjilid juga. 'Terbang' dari satu dahan ke dahan yang lain menimba maklumat daripada buku-buku yang dikarang atau ditahqiq (edit dan ulas) oleh al-Albani.
...ya, saya amat faham kerana sayalah orang yang tidak tahu berapa kali telah khatam buku Sifat Solat an-Nabi dan mengamalkannya. Siapa tidak kagum meneliti buku ini dan buku-buku lain? 'Terbang' pula dan hinggap ke buku Irwa' al-Ghalil...begitu teliti huraian dan takhrijnya. Anda boleh buat sehebat buku-buku al-Albani? Siapa sanggup bersusah payah membelek ribuan bahan rujukan (ada yang masih belum dicetak sempurna dan masih dalam bentuk manuskrip)?
...wahai sahabat yang terlalu marah sehingga menuduh saya 'menghina' al-Albani...renungkanlah dalam diri kamu. Berapa banyakkah buku al-Albani yang telah kamu baca? Sehingga kamu ingin mempertahankannya tanpa hujah? Bacalah buku beliau dan timbalah ilmu beliau lalu kamu akan dapati jalan terbuka luas untuk kamu pertahankan dirinya kerana telah tahu apa yang telah beliau sendiri coretkan, bukan membaca ulasan orang lain semata-mata.
...pernah anda yang menuduh ini bersusah payah mendengar kaset/audio kuliah-kuliah al-Albani? Mengikuti dengan jelas bagaimana penghujahan dan penerangan beliau dalam kuliahnya. Mendengar bagaimana beliau menjawab soalan dan menjelaskan istilah serta ulasan lain? Adakah masuk akal saya akan menghina seseorang yang saya ikuti kuliah-kuliahnya? Jadilah orang yang benar dan bercakap sesuatu yang benar.
...sehingga hari ini belum ada yang membuktikan bahawa saya 'menghina' al-Albani. Apakah satu dua kritikan ilmiah yang berdasarkan rujukan dan komentar ulama sama taraf atau sama dengan = menghina? Sifir apakah yang digunakan? Kritikan belum pasti benar atau salah. Kritikan belum pasti positif atau negatif. Kritikan belum pasti berhujah atau cakap kosong. Tak bolehkah diri kamu menahan dari mengutuk sebelum mendengar? Kritikan bukan 'Penghinaan'. Kritikan bukan 'Memperbodohkan'. Bahasa mana yang kamu guna?
...dan kalaulah al-Albani benar salah dalam beberapa pandangan, apakah ganjil mendapati al-Albani melakukan kesilapan? Apakah anda pernah bertemu dengan pengakuan al-Albani sendiri bahawa beliau melakukan kesilapan? Kalau anda belum bertemu, saya ulangi nasihat di atas iaitu - bacalah buku-buku al-Albani sebelum mempertahankannya! Beliau sentiasa terbuka sekiranya benar beliau salah dan berterima kasih kepada yang memberitahu dan menegurnya. Anda pernah jumpa ayat-ayat beliau yang bernada begitu dalam buku-bukunya? Kalau belum, carilah dulu.
...seharusnya apabila al-Albani dikritik, anda bingkas bangun mempertahankannya dengan segala rujukan dan bacaan...itulah yang al-Albani sendiri lakukan apabila ada orang mengkritiknya. Sudah baca muqaddimah-muqaddimah panjang al-Albani pada buku-bukunya menjawab kritikan dan komen dari pelbagai pihak? Kalau belum, tolonglah baca. Hujah dibalas hujah. Bukan semata bualan kosong tanpa nota dan rujukan.
...sekarang analisis siri 1 telah disebarkan umum - audionya dan videonya - tanpa sebarang suntingan. Buktikanlah bahawa:
1-Saya telah menghina al-Albani?
2-Saya telah merendah-rendahkan al-Albani?
3-Atau saya telah mengkritik dengan salah?
4-Atau ada maklumat, rujukan diambil secara salah dan tidak tepat?
Tak perlu membuat dakwaan. Rakaman sudah ada di depan mata, ayuh buktikan di mana 'penghinaan' itu. Atau sebenarnya anda tidak dapat menerima ada orang mengkritik al-Albani?
Saya ulangi cadangan saya bahawa - jawablah dan kritiklah kembali dengan penuh ilmiah dan ini menuntut anda untuk membaca kembali dengan teliti apakah yang al-Albani telah coretkan. Jangan anda menyangka bahawa al-Albani berkata 'begini' atau 'begitu'. Contohnya menyatakan al-Albani mengambil dari 'sahabat, tabiin dan lain-lain' sedangkan al-Albani sendiri dalam bukunya tidak berkata demikian! Ini salah siapa? Pasti bukan salah al-Albani.
Marilah kita tumpukan pula pada analisisi yang ke 2, agar kita dapat fahami dengan sepatutnya bagaimana kita ingin mengkritik dan menjawab kritikan. Bukan menuduh dan berharap agar orang seperti Adlan Abd. Aziz akan menghentikan usaha ilmiah ini. Tidak sama sekali, insya Allah!
Program Analisis Kajian Hadith al-Albani - Siri 2
Siri 2 - Siri Analisis Kajian Hadith al-Abani
Tajuk: 'Hadith-hadith berkaitan Azan dan Iqamah pada bayi yang baru lahir'
Tarikh: 27 Mac 2011 (Ahad)
Masa: Bermula jam 11 pagi.
Tempat: IIS, Saba Islamic Media, Setiawangsa, KL.
Perbincangan berkaitan:
1-Maklumat tentang riwayat hadith-hadith berkaitan.
2-Kedudukan hadith ini di sisi para ulama hadith dulu dan masa kini
3-Kajian al-Albani tentang hadith yang berkaitan.
4-Hukum dan amalan berkaitan hadith-hadith yang dibincangkan.
dijemput hadir jika berkelapangan...terima kasih
Tajuk: 'Hadith-hadith berkaitan Azan dan Iqamah pada bayi yang baru lahir'
Tarikh: 27 Mac 2011 (Ahad)
Masa: Bermula jam 11 pagi.
Tempat: IIS, Saba Islamic Media, Setiawangsa, KL.
Perbincangan berkaitan:
1-Maklumat tentang riwayat hadith-hadith berkaitan.
2-Kedudukan hadith ini di sisi para ulama hadith dulu dan masa kini
3-Kajian al-Albani tentang hadith yang berkaitan.
4-Hukum dan amalan berkaitan hadith-hadith yang dibincangkan.
dijemput hadir jika berkelapangan...terima kasih
Wednesday, March 16, 2011
Siri Kedua - Analisis Kajian Hadith al-Albani
SIRI ANALISIS METODOLOGI KAJIAN HADITH AL-ALBANI - SIRI KE 2
"HADITH 'ADZAN DI TELINGA BAYI KETIKA LAHIR"
Sabtu - 26/3 - 9.30 pagi
IIS - atas Saba Islamic Media, Setiawangsa, KL
"HADITH 'ADZAN DI TELINGA BAYI KETIKA LAHIR"
Sabtu - 26/3 - 9.30 pagi
IIS - atas Saba Islamic Media, Setiawangsa, KL
Monday, March 14, 2011
Sunday, March 06, 2011
Rakaman 'Bila & Bagaimana Hadith Dibukukan'
Kuliah di Masjid al-Syarif, Meru..
Terima kasih akhi Ridzuan...dan seluruh ajk serta jemaah masjid..
klik di SINI
Terima kasih akhi Ridzuan...dan seluruh ajk serta jemaah masjid..
klik di SINI
Sunday, February 27, 2011
RAKAMAN AUDIO/VIDEO ANALISIS 'BERSEDEKAP DI ATAS DADA'
Wednesday, February 23, 2011
Program Ilmu - Bersedekap Di atas Dada Ketika Solat - Bukan Sunnah Salafussoleh
Siri 'Analisis Ilmiah Metodologi Hadith al-Albani'
Tajuk : Bersedekap Di atas Dada Ketika Solat - Bukan Sunnah Salafussoleh.
Oleh : Adlan Abd. Aziz (Intro dari Xifu Naser, UIAM)
Tarikh : Sabtu - 26 Februari 2011
Masa : 9 pagi
Tempat: IIS, Saba Islamic Media, Setiawangsa.
Semua dijemput hadir.
Tajuk : Bersedekap Di atas Dada Ketika Solat - Bukan Sunnah Salafussoleh.
Oleh : Adlan Abd. Aziz (Intro dari Xifu Naser, UIAM)
Tarikh : Sabtu - 26 Februari 2011
Masa : 9 pagi
Tempat: IIS, Saba Islamic Media, Setiawangsa.
Semua dijemput hadir.
Monday, February 21, 2011
Buku Sifat Solat Nabi Versi al-Albani : 100% betul?
*Tulisan ini mungkin tidak nampak relevan bagi sebahagian pembaca, namun bagi sebahagian lagi yang mengikuti perkembangan dakwah ke arah memahami sunnah, pasti ia amat relevan.
Persoalan yang jelas : Ada sebuah buku, namanya 'Sifat Solat Nabi', ditulis oleh seorang pengkaji hadith moden bernama Muhammad Nasiruddin al-Albani (meninggal pada 1999). Soalan saya: Adakah buku versi syeikh al-Albani ini benar dan tepat 100%?
Mereka yang berfikir secara rasional: 'takkanlah 100% tepat? Pasti ada kekurangan kerana syeikh al-Albani manusia yang pasti melakukan kesilapan. Lagi pun banyak lagi karya ulama lain tentang sifat solat'.
Bagi sebahagian yang berbangga menggelar diri 'salafi' atau 'geng sunnah' dan sebahagiannya: Buku ini adalah himpunan hadith-hadith sahih!'... (x menjawab persoalan secara direct)
Bagi sebahagian lagi yang juga mengatakan mereka pejuang sunnah: 'Buku ni memang tak 100% sempurna, tapi inilah buku terhebat dan terbaik..tak ada siapa boleh tandingi beliau'.
Bagi sebahagian lagi yang memang marah dengan 'salafi' dan 'geng sunnah' : Buku ni tak betul. Tak boleh baca.
Bagi yang suka cover line pulak: Buku ini memang tidak sempurna. Kita berlapang dada menerima kritikan dan kita sememangnya mengkagumi kehebatan al-Albani dan buku ini. (Tapi hakikatnya tak baca buku lain juga...lebih banyak menghias kata sahaja, sedangkan buku ini jugalah yang betul)
Ulasan saya (sekadar apa yang saya tahu):
* Saya membaca buku ini dan menghabiskan bacaannya ketika ramai geng2 yang kononnya 'salafi' dan 'geng sunnah' ni tak pernah pun khatam baca buku ini dan buku lain.
* Setelah melalui satu peringkat ilmu, saya dan sahabat-sahabat mengangkat buku ini untuk dibuat 'perbandingan', 'muqaranah'...dengan pendapat-pendapat ulama lain dan juga buku-buku lain.
* Setelah itu kita dapati para ilmuan moden termasuk yang mengambil pengkhususan hadith mula mendedahkan kesilapan yang ada dalam buku ini secara ilmiah dan berfakta. Ramai yang dah mula mengkritik secara meluas dan akhirnya buku ini menjadi bahan kajian ramai yang ingin mendalami penulisan dalam bidang hadith. Pengkaji yang ramai ini mendedahkan kesilapan-kesilapan dan kekurangan dan kelemahan susunan buku ini.
* Bukanlah 100% salah, tetapi pasti bukan 100% betul.
Tapi saya cukup hairan. Hairan dengan sikap sebahagian pihak yang melantik diri mereka mewakili 'salafi' dan 'salaf' atau 'sunnah' tanpa ada sebarang pemilihan atau lantikan...mereka masih lagi di takuk lama. Masih lagi terbelenggu dengan fahaman bahawa buku 'Sifat Solat Nabi versi al-Albani' adalah yang terbaik..terhebat...paling tepat...itulah sunnah..itulah sahaja..tiada yang lain. Masih terperangkap dan tersekat dengan fahaman lama..walaupun mereka asyik melabelkan mereka ini pro tajdid, tetapi sebenarnya mereka tak dapat lari dari pemikiran bahawa 'hanya ulama bergelar salafi yang paling faham sunnah'.
Fahaman ini amat tidak masuk akal dan begitu 'kedekut' kerana menganggap hanya segelintir yang tahu hadith - sebahagian ilmuan dan penulis yang menggelar diri mereka salafi, pro sunnah, tajdid dan sebagainya. Seolah orang lain yang bukan aliran 'salafi' tidak pandai hadith..kononnya. Seolah aliran lain yang tidak secocok dengannya tak reti baca hadith. Masalahnya geng 'salafi' ni betul ke istiqamah baca hadith dan khatam serta pelajari kitab-kitab hadith secara bersistem seperti ulama hadith zaman silam?
Sedarlah bahawa ada mereka yang dilabelkan 'bukan salafi' atau 'tiada manhaj' terkadang lebih hebat menjaga dan menyebarkan hadith berbanding yang memakai jersi 'salafi', terkadang hadith satu pun terkial-kial nak menyebutnya...hadith 40 Imam Nawawi pun tak habis baca (bukan hafal), Umdatul Ahkam pun tak pernah mimpi untuk dalami kecuali menghafal namanya sahaja. Nak talaqqi kitab-kitab ulama saudi (atau komentar ulama saudi) sahaja. Sempit sangat!
Itu bid'ah, ini bid'ah, itu tak ikut sunnah, ini tak ikut sunnah. Habis dilabelkannya. Sedangkan dirinya sendiri dengan disedari atau tidak sebenarnya bukan pejuang sunnah..tapi pejuang salafi dan pejuang dua tiga orang sahaja. Adakah di dunia ini tiada ulama sehingga tinggal dua tiga kerat sahaja?
Buatlah perbandingan...buatlah kajian...bacalah pelbagai jenis buku..bergurulah dengan bermacam aliran guru. Kemudian beradablah dengan menghormati yang benar dan menasihati jika ada kesilapan.
Saya berani menyatakan bahawa kita tidak perlukan pun buku seperti Sifat Solat Nabi versi al-Albani. Cukuplah dengan apa yang telah dikumpulkan dan dihuraikan oleh para ulama hadith. Bagi mereka yang tidak mahu membaca buku al-ALbani ini, memang anda tidak rugi apa-apa dengan syarat: anda mengkaji dan membaca buku-buku hadith dan huraian hadith serta buku fiqh zaman berzaman yg telah pun cukup menghuraikan tentang sifat solat Nabi.
Malah saya juga berani mengatakan bahawa yang paling rugi ialah mereka yang semata-mata taksub kepada buku ini dan kepada pandangan syeikh al-Albani kerana mereka biasanya akan terjebak dengan beberapa kesilapan yang telah dibuat oleh penulis buku tersebut.
Insya Allah, tidak lama lagi akan diadakan wacana ilmiah membicarakan tentang bukti berfakta dan ilmiah tentang kesilapan-kesilapan dalam buku Sifat Solat Nabi versi al-Albani. nantikan..
Persoalan yang jelas : Ada sebuah buku, namanya 'Sifat Solat Nabi', ditulis oleh seorang pengkaji hadith moden bernama Muhammad Nasiruddin al-Albani (meninggal pada 1999). Soalan saya: Adakah buku versi syeikh al-Albani ini benar dan tepat 100%?
Mereka yang berfikir secara rasional: 'takkanlah 100% tepat? Pasti ada kekurangan kerana syeikh al-Albani manusia yang pasti melakukan kesilapan. Lagi pun banyak lagi karya ulama lain tentang sifat solat'.
Bagi sebahagian yang berbangga menggelar diri 'salafi' atau 'geng sunnah' dan sebahagiannya: Buku ini adalah himpunan hadith-hadith sahih!'... (x menjawab persoalan secara direct)
Bagi sebahagian lagi yang juga mengatakan mereka pejuang sunnah: 'Buku ni memang tak 100% sempurna, tapi inilah buku terhebat dan terbaik..tak ada siapa boleh tandingi beliau'.
Bagi sebahagian lagi yang memang marah dengan 'salafi' dan 'geng sunnah' : Buku ni tak betul. Tak boleh baca.
Bagi yang suka cover line pulak: Buku ini memang tidak sempurna. Kita berlapang dada menerima kritikan dan kita sememangnya mengkagumi kehebatan al-Albani dan buku ini. (Tapi hakikatnya tak baca buku lain juga...lebih banyak menghias kata sahaja, sedangkan buku ini jugalah yang betul)
Ulasan saya (sekadar apa yang saya tahu):
* Saya membaca buku ini dan menghabiskan bacaannya ketika ramai geng2 yang kononnya 'salafi' dan 'geng sunnah' ni tak pernah pun khatam baca buku ini dan buku lain.
* Setelah melalui satu peringkat ilmu, saya dan sahabat-sahabat mengangkat buku ini untuk dibuat 'perbandingan', 'muqaranah'...dengan pendapat-pendapat ulama lain dan juga buku-buku lain.
* Setelah itu kita dapati para ilmuan moden termasuk yang mengambil pengkhususan hadith mula mendedahkan kesilapan yang ada dalam buku ini secara ilmiah dan berfakta. Ramai yang dah mula mengkritik secara meluas dan akhirnya buku ini menjadi bahan kajian ramai yang ingin mendalami penulisan dalam bidang hadith. Pengkaji yang ramai ini mendedahkan kesilapan-kesilapan dan kekurangan dan kelemahan susunan buku ini.
* Bukanlah 100% salah, tetapi pasti bukan 100% betul.
Tapi saya cukup hairan. Hairan dengan sikap sebahagian pihak yang melantik diri mereka mewakili 'salafi' dan 'salaf' atau 'sunnah' tanpa ada sebarang pemilihan atau lantikan...mereka masih lagi di takuk lama. Masih lagi terbelenggu dengan fahaman bahawa buku 'Sifat Solat Nabi versi al-Albani' adalah yang terbaik..terhebat...paling tepat...itulah sunnah..itulah sahaja..tiada yang lain. Masih terperangkap dan tersekat dengan fahaman lama..walaupun mereka asyik melabelkan mereka ini pro tajdid, tetapi sebenarnya mereka tak dapat lari dari pemikiran bahawa 'hanya ulama bergelar salafi yang paling faham sunnah'.
Fahaman ini amat tidak masuk akal dan begitu 'kedekut' kerana menganggap hanya segelintir yang tahu hadith - sebahagian ilmuan dan penulis yang menggelar diri mereka salafi, pro sunnah, tajdid dan sebagainya. Seolah orang lain yang bukan aliran 'salafi' tidak pandai hadith..kononnya. Seolah aliran lain yang tidak secocok dengannya tak reti baca hadith. Masalahnya geng 'salafi' ni betul ke istiqamah baca hadith dan khatam serta pelajari kitab-kitab hadith secara bersistem seperti ulama hadith zaman silam?
Sedarlah bahawa ada mereka yang dilabelkan 'bukan salafi' atau 'tiada manhaj' terkadang lebih hebat menjaga dan menyebarkan hadith berbanding yang memakai jersi 'salafi', terkadang hadith satu pun terkial-kial nak menyebutnya...hadith 40 Imam Nawawi pun tak habis baca (bukan hafal), Umdatul Ahkam pun tak pernah mimpi untuk dalami kecuali menghafal namanya sahaja. Nak talaqqi kitab-kitab ulama saudi (atau komentar ulama saudi) sahaja. Sempit sangat!
Itu bid'ah, ini bid'ah, itu tak ikut sunnah, ini tak ikut sunnah. Habis dilabelkannya. Sedangkan dirinya sendiri dengan disedari atau tidak sebenarnya bukan pejuang sunnah..tapi pejuang salafi dan pejuang dua tiga orang sahaja. Adakah di dunia ini tiada ulama sehingga tinggal dua tiga kerat sahaja?
Buatlah perbandingan...buatlah kajian...bacalah pelbagai jenis buku..bergurulah dengan bermacam aliran guru. Kemudian beradablah dengan menghormati yang benar dan menasihati jika ada kesilapan.
Saya berani menyatakan bahawa kita tidak perlukan pun buku seperti Sifat Solat Nabi versi al-Albani. Cukuplah dengan apa yang telah dikumpulkan dan dihuraikan oleh para ulama hadith. Bagi mereka yang tidak mahu membaca buku al-ALbani ini, memang anda tidak rugi apa-apa dengan syarat: anda mengkaji dan membaca buku-buku hadith dan huraian hadith serta buku fiqh zaman berzaman yg telah pun cukup menghuraikan tentang sifat solat Nabi.
Malah saya juga berani mengatakan bahawa yang paling rugi ialah mereka yang semata-mata taksub kepada buku ini dan kepada pandangan syeikh al-Albani kerana mereka biasanya akan terjebak dengan beberapa kesilapan yang telah dibuat oleh penulis buku tersebut.
Insya Allah, tidak lama lagi akan diadakan wacana ilmiah membicarakan tentang bukti berfakta dan ilmiah tentang kesilapan-kesilapan dalam buku Sifat Solat Nabi versi al-Albani. nantikan..
Friday, February 18, 2011
UstazRasul Dahri Respond al-ahkam.net & Ustaz Adlan
Artikel ini diambil dari al-ahkam.net
klik di sini
aL-KISAH:
Bermulanya isu ini (sila rujuk dua artikel di bawah):
[SK] Ulasan Buku Berkaitan Sifat Solat Nabi s.a.w
[SK] Ulasan Buku Berkaitan Sifat Solat Nabi s.a.w. (2)
Respon dari URD terhadap kritikan dalam artikel-artikel di atas:
Kesimpulan video di atas:
- URD kata ulama salaf tak benarkan debat.. Debat haram
- URD kata dia masih hidup kenapa tak menegurnya secara private
- URD kata dirinya buat salah sedikit saja, Bukhari LAGI BANYAK buat salah
- URD lari dari kritikan ketiga (tentang beza solat laki pempuan)
- ada dakwaan dari hadirin bahawa Ust Adlan pernah menghantar e mail kepada beliau. Sedangkan hakikatnya bukan.
HARAP PARA SAHABAT YANG MEMBACA BOLEH MEMBUAT PENILAIAN YANG ADIL SELEPAS MELIHAT KEDUA-DUA PIHAK - ARTIKEL DAN VIDEO.
JAZAKUMULLAH....
klik di sini
aL-KISAH:
Bermulanya isu ini (sila rujuk dua artikel di bawah):
[SK] Ulasan Buku Berkaitan Sifat Solat Nabi s.a.w
[SK] Ulasan Buku Berkaitan Sifat Solat Nabi s.a.w. (2)
Respon dari URD terhadap kritikan dalam artikel-artikel di atas:
Kesimpulan video di atas:
- URD kata ulama salaf tak benarkan debat.. Debat haram
- URD kata dia masih hidup kenapa tak menegurnya secara private
- URD kata dirinya buat salah sedikit saja, Bukhari LAGI BANYAK buat salah
- URD lari dari kritikan ketiga (tentang beza solat laki pempuan)
- ada dakwaan dari hadirin bahawa Ust Adlan pernah menghantar e mail kepada beliau. Sedangkan hakikatnya bukan.
HARAP PARA SAHABAT YANG MEMBACA BOLEH MEMBUAT PENILAIAN YANG ADIL SELEPAS MELIHAT KEDUA-DUA PIHAK - ARTIKEL DAN VIDEO.
JAZAKUMULLAH....
Tuesday, February 15, 2011
Al-AHKAM.NET
&
ISLAMIC INFORMATION & SERVICES FOUNDATION
&
PEMUDA IMAN
menganjurkan
MINI SEMINAR:
'Menghayati Surah Al-Kahfi'
Pertarungan Keduniaan dan Keimanan
Ahli Panel
Dr. Maszlee Malek (UIAM) Ustaz Mohd Syauqi Mohd Zahir (UIAM)
Tarikh & Masa:
Ahad, 6 March 2011, 9:30 A.M to 3:00 P.M
Tempat: IIS Hall, No 1-5-2, Prima Peninsula, Jalan Setiawangsa 11, Taman Setiawangsa, Kuala Lumpur
Program ini percuma.
Tempat adalah TERHAD!
Daftar di http://iis-ahkam-2011.eventbrite.com
Monday, February 14, 2011
Keajaiban Hafazan, antara al-Bukhari dan Tony Buzan
oleh: Adlan Abd. Aziz
Bagi sesiapa yang mempelajari ilmu dan perbincangan berkaitan hadith, pasti akan melalui satu topik yang cukup luas iaitu bagaimana ulama hadith silam begitu kreatif dan gigih memelihara setiap hadith yang ditemui. Di antara bentuk pemeliharaan ini ialah hafazan dan penggunaan memori yang amat maksimum dalam kalangan mereka. Ini mungkin sudah pun diketahui tetapi mungkin tidak diyakini oleh sebahagian pembaca secara 100% dan berfakta. Sebahagian hanya tahu mengiklankan kehebatan imam-imam hadith silam seperti al-Bukhari dan lain-lain, tetapi tidak tahu memperihalkan di manakah dan bagaimanakah 'kehebatan' itu. Sebahagian pula tidak menganggap ilmuan silam hebat, tetapi lebih mengkagumi ilmuan moden kerana adanya 'teknologi' dan pelbagai kemodenan dalam aspek pembelajaran dan pengajian.
Benarkah kehebatan dalam kemahiran penggunaan otak yang melahirkan hafazan yang mantap bergantung pada teknologi canggih, atau sebenarnya ia bergantung pada sistem itu sendiri? Adakah makanan tertentu mempengaruhi hafazan dan pemikiran? Adakah tertelan semut atau termakan kepala ikan boleh mengganggu sistem memori anda? Teruskan membaca.
Dunia hari ini juga menyaksikan pakar-pakar dalam teori penggunaan otak, pemantapan memori dan ingatan sehingga lahirlah pelbagai teknik dan sistem seperti yang kita lihat pada hari ini. Di antara tokoh masa kini yang terkenal dalam bahagian ini terutamanya dengan kaedah 'mind mapping' ialah Tony Buzan. Untuk maklumat ringkas tentang beliau di wikipedia, klik di sini
Setelah berkesempatan untuk melihat sebahagian fakta-fakta penting berkaitan penggunaan memori dan sistem hafazan para ulama hadith silam, saya juga sempat membaca karya-karya Tony Buzan dan saya akui amat kagum dan terlalu banyak input positif yang dapat saya ambil dari tulisan beliau.
Sepanjang saya meneliti beberapa tulisan Tony Buzan dan kaedah serta teori beliau, saya sering membuat perbandingan (dalam pemikiran saya) dengan apa yang saya temui hasil daripada khazanah ulama hadith silam dalam aspek yang sama iaitu bagaimana memaksimumkan penggunaan otak dan sistem hafazan yang paling berkesan.
Dalam membuat perbandingan tentang segala yang ditulis oleh Buzan dengan segala yang telah dicapai dan direkodkan berkaitan salah seorang imam hadith terkemuka iaitu - Imam al-Bukhari (wafat 256H), saya mencatatkan beberapa perkara seperti berikut:
1-Konsep asas penggunaan otak dan sistem pemantapan memori antara al-Bukhari dan Buzan sememangnya sama dan ia bertitik tolak dari kemahiran memaksimumkan kemampuan otak manusia normal.
2-Dalam erti kata lain, tidak ada keajaiban dalam kehebatan al-Bukhari. Begitu juga tidak ada keajaiban dalam kemampuan Buzan. Apa yang ada dalam keduanya (sekadar pemerhatian saya yang tidak seberapa ini) ialah - Kesungguhan, Minat, Susunan yang sistematik dan pengulangan yang bijak.
3- Bukanlah saya hendak menyamakan antara keduanya kerana sememangnya tidak layak untuk kita samakan sesiapa sahaja yang kuat hafazannya dengan Imam al-Bukhari yang bukan sahaja hebat dari segi hafazan, malah hebat dari segi akhlak dan ketaqwaan.
4- Tetapi umat Islam seharusnya menumpukan kepada sistem dan kaedah yang telah digunapakai oleh ilmuan agung kita dalam menjadi tokoh dalam sesuatu bidang ilmu seperti ilmu hadith yang sedang kita bicarakan.
5- Manusia muslim tidak seharusnya menjadi dua jenis manusia:
Pertama - mengkagumi kehebatan kaedah-kaedah dan sistem yang diperkenalkan oleh tokoh barat sehingga merasakan merekalah sumber keagungan ilmu.
Kedua - mengkagumi kehebatan tokoh Islam tetapi tidak pernah tahu apa dan bagaimanakah sistem dan kaedah yang digunakan oleh mereka.
6- Seharusnya kita cuba (sedaya upaya) untuk mencari kehebatan tokoh ilmuan Islam dan sistem serta kaedah mereka yang telah benar-benar TERBUKTI dalam sejarah kegemilangan Islam. Sekurang-kurangnya kita mendapat 2 manfaat dan faedah:
Satu - Memahami mengapa agung dan hebatnya ilmuan Islam dengan fakta dan bukti. Akhirnya kita akan menghormati mereka dan hasil kajian mereka serta tidak menolak mentah-mentah apa yang mereka kemukakan kononnya di atas dasar kajian moden. Kajian bukanlah pada moden atau lama, tapi kajian pada sistem dan cara yang terbukti berkesan.
Dua - Sentiasa mampu mengetengahkan kehebatan ilmuan Islam dan membandingkannya dengan kehebatan ilmuan bukan Islam agar dapat ditemui titik pertemuan dan perbezaan.
wallahu a;lam
Bagi sesiapa yang mempelajari ilmu dan perbincangan berkaitan hadith, pasti akan melalui satu topik yang cukup luas iaitu bagaimana ulama hadith silam begitu kreatif dan gigih memelihara setiap hadith yang ditemui. Di antara bentuk pemeliharaan ini ialah hafazan dan penggunaan memori yang amat maksimum dalam kalangan mereka. Ini mungkin sudah pun diketahui tetapi mungkin tidak diyakini oleh sebahagian pembaca secara 100% dan berfakta. Sebahagian hanya tahu mengiklankan kehebatan imam-imam hadith silam seperti al-Bukhari dan lain-lain, tetapi tidak tahu memperihalkan di manakah dan bagaimanakah 'kehebatan' itu. Sebahagian pula tidak menganggap ilmuan silam hebat, tetapi lebih mengkagumi ilmuan moden kerana adanya 'teknologi' dan pelbagai kemodenan dalam aspek pembelajaran dan pengajian.
Benarkah kehebatan dalam kemahiran penggunaan otak yang melahirkan hafazan yang mantap bergantung pada teknologi canggih, atau sebenarnya ia bergantung pada sistem itu sendiri? Adakah makanan tertentu mempengaruhi hafazan dan pemikiran? Adakah tertelan semut atau termakan kepala ikan boleh mengganggu sistem memori anda? Teruskan membaca.
Dunia hari ini juga menyaksikan pakar-pakar dalam teori penggunaan otak, pemantapan memori dan ingatan sehingga lahirlah pelbagai teknik dan sistem seperti yang kita lihat pada hari ini. Di antara tokoh masa kini yang terkenal dalam bahagian ini terutamanya dengan kaedah 'mind mapping' ialah Tony Buzan. Untuk maklumat ringkas tentang beliau di wikipedia, klik di sini
Setelah berkesempatan untuk melihat sebahagian fakta-fakta penting berkaitan penggunaan memori dan sistem hafazan para ulama hadith silam, saya juga sempat membaca karya-karya Tony Buzan dan saya akui amat kagum dan terlalu banyak input positif yang dapat saya ambil dari tulisan beliau.
Sepanjang saya meneliti beberapa tulisan Tony Buzan dan kaedah serta teori beliau, saya sering membuat perbandingan (dalam pemikiran saya) dengan apa yang saya temui hasil daripada khazanah ulama hadith silam dalam aspek yang sama iaitu bagaimana memaksimumkan penggunaan otak dan sistem hafazan yang paling berkesan.
Dalam membuat perbandingan tentang segala yang ditulis oleh Buzan dengan segala yang telah dicapai dan direkodkan berkaitan salah seorang imam hadith terkemuka iaitu - Imam al-Bukhari (wafat 256H), saya mencatatkan beberapa perkara seperti berikut:
1-Konsep asas penggunaan otak dan sistem pemantapan memori antara al-Bukhari dan Buzan sememangnya sama dan ia bertitik tolak dari kemahiran memaksimumkan kemampuan otak manusia normal.
2-Dalam erti kata lain, tidak ada keajaiban dalam kehebatan al-Bukhari. Begitu juga tidak ada keajaiban dalam kemampuan Buzan. Apa yang ada dalam keduanya (sekadar pemerhatian saya yang tidak seberapa ini) ialah - Kesungguhan, Minat, Susunan yang sistematik dan pengulangan yang bijak.
3- Bukanlah saya hendak menyamakan antara keduanya kerana sememangnya tidak layak untuk kita samakan sesiapa sahaja yang kuat hafazannya dengan Imam al-Bukhari yang bukan sahaja hebat dari segi hafazan, malah hebat dari segi akhlak dan ketaqwaan.
4- Tetapi umat Islam seharusnya menumpukan kepada sistem dan kaedah yang telah digunapakai oleh ilmuan agung kita dalam menjadi tokoh dalam sesuatu bidang ilmu seperti ilmu hadith yang sedang kita bicarakan.
5- Manusia muslim tidak seharusnya menjadi dua jenis manusia:
Pertama - mengkagumi kehebatan kaedah-kaedah dan sistem yang diperkenalkan oleh tokoh barat sehingga merasakan merekalah sumber keagungan ilmu.
Kedua - mengkagumi kehebatan tokoh Islam tetapi tidak pernah tahu apa dan bagaimanakah sistem dan kaedah yang digunakan oleh mereka.
6- Seharusnya kita cuba (sedaya upaya) untuk mencari kehebatan tokoh ilmuan Islam dan sistem serta kaedah mereka yang telah benar-benar TERBUKTI dalam sejarah kegemilangan Islam. Sekurang-kurangnya kita mendapat 2 manfaat dan faedah:
Satu - Memahami mengapa agung dan hebatnya ilmuan Islam dengan fakta dan bukti. Akhirnya kita akan menghormati mereka dan hasil kajian mereka serta tidak menolak mentah-mentah apa yang mereka kemukakan kononnya di atas dasar kajian moden. Kajian bukanlah pada moden atau lama, tapi kajian pada sistem dan cara yang terbukti berkesan.
Dua - Sentiasa mampu mengetengahkan kehebatan ilmuan Islam dan membandingkannya dengan kehebatan ilmuan bukan Islam agar dapat ditemui titik pertemuan dan perbezaan.
wallahu a;lam
Sunday, February 06, 2011
Sincere Friendship Is A Need
by: Adlan Abd. Aziz
When the prophet Muhammad p.b.u.h. migrated from Mecca to Medina along with his companions, the Muhajirin, they were greeted by his new companions in Medina, the Ansar. Not just a mere official greeting, but a sincere one. An unbelievable kind of reception and kindness.A true unbelievable friendship the world have ever seen.
Can we achieve that kind of sincerity in our friendship? Let's read the verses below together, hoping that you'll feel what i feel....
Al-Quran
Surah al-Hasyr
Verse 8 and 9
Translation : Abdullah Yusuf Ali
(And there is also a share in this booty) for the poor emigrants, who were expelled from their homes and their property, seeking Bounties from Allâh and to please Him. and helping Allâh (i.e. helping His religion) and His Messenger (Muhammad SAW). Such are indeed the truthful (to what they say). (8) And (it is also for) those who, before them, had homes (in Al-Madinah) and had adopted the Faith, love those who emigrate to them, and have no jealousy in their breasts for that which they have been given (from the booty of Banu An-Nadîr), and give them (emigrants) preference over themselves, even though they were in need of that. And whosoever is saved from his own covetousness, such are they who will be the successful
That is what we need in our life. Not a fake, hypocrite friends that only know you but hardly know your feelings, smile at you but hardly make you smile...always beg for your help, but never there when you need them the most...
Rasulullah s.a.w. - our beloved prophet Muhammad p.b.u.h - also told us about the meaning of a true friendship:
"None of you will have faith till he wishes for his (Muslim) brother what he likes for himself."
[Al-Bukhari and Muslim]
I pray that you and me will try our best to develop this true friendship in our life..and believe me...you'll be happy, insya Allah...
When the prophet Muhammad p.b.u.h. migrated from Mecca to Medina along with his companions, the Muhajirin, they were greeted by his new companions in Medina, the Ansar. Not just a mere official greeting, but a sincere one. An unbelievable kind of reception and kindness.A true unbelievable friendship the world have ever seen.
Can we achieve that kind of sincerity in our friendship? Let's read the verses below together, hoping that you'll feel what i feel....
Al-Quran
Surah al-Hasyr
Verse 8 and 9
Translation : Abdullah Yusuf Ali
(And there is also a share in this booty) for the poor emigrants, who were expelled from their homes and their property, seeking Bounties from Allâh and to please Him. and helping Allâh (i.e. helping His religion) and His Messenger (Muhammad SAW). Such are indeed the truthful (to what they say). (8) And (it is also for) those who, before them, had homes (in Al-Madinah) and had adopted the Faith, love those who emigrate to them, and have no jealousy in their breasts for that which they have been given (from the booty of Banu An-Nadîr), and give them (emigrants) preference over themselves, even though they were in need of that. And whosoever is saved from his own covetousness, such are they who will be the successful
That is what we need in our life. Not a fake, hypocrite friends that only know you but hardly know your feelings, smile at you but hardly make you smile...always beg for your help, but never there when you need them the most...
Rasulullah s.a.w. - our beloved prophet Muhammad p.b.u.h - also told us about the meaning of a true friendship:
"None of you will have faith till he wishes for his (Muslim) brother what he likes for himself."
[Al-Bukhari and Muslim]
I pray that you and me will try our best to develop this true friendship in our life..and believe me...you'll be happy, insya Allah...
Tuesday, February 01, 2011
Allah is the Opener of the way
BY - DR. SALMAN AL-OADAH - islamtoday.com
Allah says: “Say: Our Lord will gather us together, then He will lay open His judgment between us in truth; and He is the Opener of all affairs, the All-Knowing.” [Sūrah Saba`: 26]
He also says: “Our Lord! Lay open Your true judgment between us and our people; as You are the best to lay open all affairs.” [Sūrah al-A`rāf: 89]
These two verses establish that Allah is the Opener. He is the one who lays open all matters in truth and justice, and He does so in innumerable ways.
The Remover of Hardships
Allah relieves our sorrows. He shows us the way out of our difficulties and distresses. He removes our afflictions and covers us with His mercy. He opens up the gates of His bounty. This is why the Prophet (peace be upon him) taught us to say when we enter the mosque: “O Allah! Open to me the gates of Your mercy.” [Sahīh Muslim (713)]
This supplication is most appropriate for entering the mosque. It reminds us that mosques are the places where we worship the one who can show us mercy, and we are there to bow and prostrate before Him in humility.
It is Allah’s mercy that He does not prolong the times of sorrow and hardship in our lives.
Whenever the future looks bleak in the face of seemingly never-ending hardships, we should know that Allah will provide a way out for us. Relief may seem far off, but the night is at its darkest in the last hours before dawn. When we are stricken with sorrows, we must remember that Allah is “the Opener of all affairs, the All-Knowing”, and that He is “the best to lay open all affairs.” We should call out to Him by His name al-Fattāh, since a believer never despairs and never loses hope in Allah.
The Giver of Religious Knowledge
Allah opens up for His devotees the gates of knowledge and wisdom. He blesses them with insight and religious understanding. This is why we see that scholars differ in their knowledge and proficiency. The Prophet (peace be upon him) informed us that Mu`ādh b. Jabal will be brought forth on the Day of Resurrection leading the religious scholars and far ahead of them. [Musnad Ahmad (108)]
Allah opens up to us the path of knowledge. Take the Qur’an for example. Pause on each of its verses. Consider the various meanings, nuances, and aspects of rhetorical beauty each verse contains. Then turn to the books of commentary. You will find great differences between the scholars in the variety of insights they have, as well as in the meanings they are able to derive from the verses. This is Allah’s grace that He bestows on whom He pleases. Allah is the Opener of all affairs, the All-Knowing who opens up the treasures of knowledge and understanding to whom He chooses from among His devotees.
The Discloser of All Affairs in the Hereafter
Allah will judge between all of His creatures in truth on the Day of Judgment. No matter how elusive the question of justice might have been on Earth, Allah will bring it to the surface in the Hereafter. Allah will open the way for the oppressed to finally find redress from their oppressors: “Our Lord! Lay open Your true judgment between us and our people; as You are the best to lay open all affairs.” [Sūrah al-A`rāf: 89]
O Allah! Open to your creatures the ways and means to success. Relieve them their sorrows and illuminate their path. Forgive them their sins and open to them the gates of your bounty and mercy, as You are the best to lay open all affairs.
Allah says: “Say: Our Lord will gather us together, then He will lay open His judgment between us in truth; and He is the Opener of all affairs, the All-Knowing.” [Sūrah Saba`: 26]
He also says: “Our Lord! Lay open Your true judgment between us and our people; as You are the best to lay open all affairs.” [Sūrah al-A`rāf: 89]
These two verses establish that Allah is the Opener. He is the one who lays open all matters in truth and justice, and He does so in innumerable ways.
The Remover of Hardships
Allah relieves our sorrows. He shows us the way out of our difficulties and distresses. He removes our afflictions and covers us with His mercy. He opens up the gates of His bounty. This is why the Prophet (peace be upon him) taught us to say when we enter the mosque: “O Allah! Open to me the gates of Your mercy.” [Sahīh Muslim (713)]
This supplication is most appropriate for entering the mosque. It reminds us that mosques are the places where we worship the one who can show us mercy, and we are there to bow and prostrate before Him in humility.
It is Allah’s mercy that He does not prolong the times of sorrow and hardship in our lives.
Whenever the future looks bleak in the face of seemingly never-ending hardships, we should know that Allah will provide a way out for us. Relief may seem far off, but the night is at its darkest in the last hours before dawn. When we are stricken with sorrows, we must remember that Allah is “the Opener of all affairs, the All-Knowing”, and that He is “the best to lay open all affairs.” We should call out to Him by His name al-Fattāh, since a believer never despairs and never loses hope in Allah.
The Giver of Religious Knowledge
Allah opens up for His devotees the gates of knowledge and wisdom. He blesses them with insight and religious understanding. This is why we see that scholars differ in their knowledge and proficiency. The Prophet (peace be upon him) informed us that Mu`ādh b. Jabal will be brought forth on the Day of Resurrection leading the religious scholars and far ahead of them. [Musnad Ahmad (108)]
Allah opens up to us the path of knowledge. Take the Qur’an for example. Pause on each of its verses. Consider the various meanings, nuances, and aspects of rhetorical beauty each verse contains. Then turn to the books of commentary. You will find great differences between the scholars in the variety of insights they have, as well as in the meanings they are able to derive from the verses. This is Allah’s grace that He bestows on whom He pleases. Allah is the Opener of all affairs, the All-Knowing who opens up the treasures of knowledge and understanding to whom He chooses from among His devotees.
The Discloser of All Affairs in the Hereafter
Allah will judge between all of His creatures in truth on the Day of Judgment. No matter how elusive the question of justice might have been on Earth, Allah will bring it to the surface in the Hereafter. Allah will open the way for the oppressed to finally find redress from their oppressors: “Our Lord! Lay open Your true judgment between us and our people; as You are the best to lay open all affairs.” [Sūrah al-A`rāf: 89]
O Allah! Open to your creatures the ways and means to success. Relieve them their sorrows and illuminate their path. Forgive them their sins and open to them the gates of your bounty and mercy, as You are the best to lay open all affairs.
Saturday, January 29, 2011
Understanding Moderation
BY: DR. SALMAN AL-OADAH - ISLAMTODAY.COM
In order to discuss the topic of moderation effectively, it must be conceptualized in two ways: first as a principle that was brought by all the Messengers of Allah, and then as the optimal way of achieving a balance between the dictates of the mind and the needs of the soul.
Almost no one would dispute the idea that moderation should govern our thinking and our actions. The problem arises in how the principle of moderation can be put into practice. This is where we find many Muslims today disagreeing with each other.
When we look at Muslim history, especially Muslim intellectual history, we find that the problem of giving a practical expression to moderation was one of the greatest difficulties that Muslim intellectuals had to wrestle with. Their arguments were never about whether moderation should be accepted in principle. Instead, they argued about the proper conceptualization and practical application of this principle and how to define it both intellectually and within the framework of Islamic Law. Though everyone accepted it in principle, they argued ceaselessly about how moderation should be envisioned within an Islamic legal context.
It is quite easy to see how this disagreement affects the field of Islamic work today, because, in spite of a widespread theoretical acceptance of moderation, attempts at giving it a practical expression sometimes lead to conflicting goals and actions. This is not to say that all such conflicts are the result of preconceived conceptual differences in understanding moderation. Quite often, there are also social, personal, political, and economic factors at play.
In any case, it is possible for us to get an appropriate definition as well a good practical understanding of this universal principle of Islamic Law when we consider the following hadîth:
Abû Hurayrah relates that the Prophet (peace be upon him) said "This religion is easy. No one becomes harsh and strict in the religion without it overwhelming him. So fulfill your duties as best you can and rejoice. Rely upon the efforts of the morning and the evening and a little at night and you will reach your goal."
[In Sahîh al-Bukharî, The Book of Faith, under the heading "Religion is Easy..."]
These words of the Prophet (peace be upon him) put moderation into its proper Islamic context. It may be appropriate to note that many of the conceptual frameworks upon which we build our understandings are affected by our existing circumstances and our personal vision, and these can often run contrary to or undermine the proper understanding provided by Islamic Law.
This problem can crop up with any generally accepted concept or principle. The difficulty always arises in how people understand it and contextualize it. The supporters of every point of view have their own definition of the principle in question and their own ideas of how it should be put into practice.
When it comes to understanding the accepted principles of Islamic Law, however, definitions must be drawn from established sources and not purely from the discretion of the individual. Otherwise, the definition might yield a practical model that justifies nothing but itself. This is how many of the people engaging in Islamic work end up not recognizing any way of doing things other than their own. Many of our accepted and established principles have begun to take forms that represent only one narrow vision and that are unable to cope with the many demands of Islamic work and propagation.
It is not necessary - nor for that matter possible - for us to develop a comprehensive vision that can cover every aspect of Islamic knowledge and Islamic work that our people need. What is necessary, however, and quite possible, is for us to present a general framework to the people, especially the people who are involved in Islamic work, one which comprises the correct, Islamic understanding of moderation.
No general understanding of moderation will ever enjoy the unanimous acceptance that the principle of moderation does in the abstract. This is because any understanding of moderation is going to be based upon human discretion, and nowhere does the soundness of a principle guarantee the soundness of human judgment in applying it.
Therefore, we should be able to differentiate between three levels of understanding:
This is the distinction that must be made between the specific means used to address one of the many problems facing us today and the general, indisputable principles from which those specific means are drawn. It is a big mistake when we fail to distinguish between the meanings conveyed by our general principles and those conveyed by people's specific, juristic decisions. Sometimes, these juristic stances are nothing more than contemporary applications of old, blindly-accepted notions to which many Muslims dogmatically adhere. However, these notions are often depicted as supreme Islamic values or at least in a way that makes them seem original.
We need to have a good grasp of the problem we are trying to solve and get to its root, because we will never learn how to solve a problem unless we first understand it.
Therefore, we must look closely at the hadîth we mentioned earlier, wherein the Prophet (peace be upon him) says: "This religion is easy." Ease is moderation. So our religion is moderate and we as a nation of people are moderate. Allah says: "Thus We have made you a moderate nation". [Sûrah al-Baqarah: 143]
In this hadîth, the Prophet (peace be upon him) outlines the defining qualities of moderation:
1. He says: "So fulfill your duties…" The Arabic word used is "saddadû" which literally means to aim to hit something on target, like how an arrow hits its mark. This tells us that moderation never entails going outside of Islamic Law. The rulings of Islamic Law must be derived from the Qur'ân and Sunnah. The idea of ease and moderation in no way implies a relaxation of Islamic Law, nor does it imply that a person can follow his own inclinations in either his religion or his general dealings. Therefore, if we lose sight of Islamic Law and its rulings, an important quality of moderation will invariably be lost.
2. Then he says: "…as best you can…" After providing the first quality of moderation, he complements it with this so that those who are ill acquainted with the wisdom and purposes behind Islamic Law do not become insistent upon following a limited, personal vision in applying its rulings to themselves and others.
A person will not be able to fulfill his duties properly unless he realizes that he has limitations of mind and character that keep him from measuring up to those duties, no matter how clear and simple they may seem. Allah created Adam a creature with little self control. The human being cannot do anything perfectly without divine intervention, so this is why the Prophet (peace be upon him) says: "…as best you can", to indicate that perfection is not what is expected.
We can go as far as to say that demanding perfection from people runs contrary to the principle of moderation that we are discussing. When we consider that this refers to the established principles and rulings of Islamic Law, then how much less should we expect perfection when it comes to the juristic decisions made by human beings?
A poet writes:
When perfection is reached, it has to diminish,
So once something's called perfect, know it will perish.
The principle of moderation requires us to recognize that perfection cannot be maintained or even achieved.
3. Then he says: "…and rejoice." He does this after defining moderation with the idea of fulfilling one's duties to the best of one's ability, which defines moderation in an abstract, academic sense. Then we are told to rejoice. Here he is giving us glad tidings from Allah for our efforts. This helps us to move beyond the predicament of personal loyalties that can affect our works. Our religion and our deeds should never be turned into an expression of partisanship for this group or that.
The more the work that we and our brothers do in our various organizations and groups conforms to the Qur'ân and Sunnah and the more it is focused on calling to the faith, the more assured we can be that the true concerns of our religion will triumph over partisanship. Since working for the religion is a way of fulfilling our duty to Allah and of obeying His Messenger, we can see the importance of the glad tidings being referred to in the hadîth. Most of the problems and difficulties that exist between people are the result of partisanship and biases rather than on matters that are necessitated by Islamic Law. This is why sincerity to Allah in our actions has to be one of the principles of moderation.
This does not imply that all interpersonal loyalties should be abolished. That would be senseless. What it does mean is that our Islamic organizations and groups should not be turned into ideological rallying points to which we return for answers when we are faced with any issue of concern. Islamic Law must transcend our personal or partisan agendas when it comes to understanding and approaching the issues and problems that we face.
4. Finally, he says: "Rely upon the efforts of the morning and the evening and a little at night and you will reach your goal." This shows us that one of the principles of moderation is to consider what is possible and to stay within those limits. This goes for an individual as well as for the environment in which he works. It also means that everyone should work within his own capacity and avoid being obstinate when dealing with others.
The principle of doing what is within one's capabilities has both conceptual and practical dimensions. It means that we keep up our Islamic work while recognizing both the need for what we are doing and the limitations of our abilities. This gives us a good opportunity to embrace a large number of Islamic efforts of various types. We must never distance ourselves from others and their efforts unless they truly go against the established and indisputable principles and teachings of Islam. We should never do so on the basis of mere opinions and assumptions.
One of our problems is that the understanding of moderation that many people have does not comprise all four of these defining qualities. Some people overlook the need to adhere to Islamic Law in formulating their concept of moderation and come up with ideas that are ambiguous and ill-defined.
Others do just the opposite and go overboard in demanding perfection, though Allah demands from us only what is within our abilities, and that is with respect to the Law. Even less is expected of us in matters of juristic discretion. Today, however, many Muslims shun those who do not measure up to their opinions and views, and they are even more abhorrent to those who actually disagree with them. It is regretful that they shun each other on the pretense of defending established Islamic principles, like moderation, or following the Qur'ân and Sunnah, or adhering to the ways of the pious predecessors. When they do this, they fail to make a distinction between the principles themselves and their own understanding of them. Therefore, they accuse each other of violating the principles of Islam without realizing that their disagreement has little to do with these principles, but more to do with their own interpretations.
The fact that many Islamic workers fail to understand the concept of moderation correctly is the reason why there is an inexcusable amount of confusion and contradictions to be found within the field of Islamic work today. We must praise Allah that, in spite of this problem, there is still a lot of good being effected by our Islamic workers and there is still a lot of moderation and a lot that is praiseworthy.
We should not get the notion into our heads that we can solve the problem of immoderation by doing away with all the different groups engaged in Islamic work today. Not only is this impossible, I see it as quite unnecessary. What we should do is make this large number of groups work to our advantage. These groups can bring about more complete results by compensating for each other's weaknesses. Moderation does not mean that we must discard plurality. What it does mean is to accept these groups and guide them. This may be a difficult concept for many people to understand, but if you look carefully enough into the principles and general precepts of Islamic Law, you would find that it is in conformity with the guidance of the Prophet (peace be upon him) and the ways of the Rightly Guided Caliphs. This is an understanding that has the unique ability to include within it the entire Muslim nation.
Allah has praised those who upon hearing someone's words, take what is best from them. In some matters, what is best can depend on time, place, or circumstances. It can even vary from person to person. Allah has given humanity the free will to make choices. Though we accept that there is only one truth in any dispute - which is the opinion of the majority of the scholars of jurisprudence - determining who is on the truth is often a matter of personal judgment. What counts are the principles and evidence of Islam, not how much we are partial to a given side or how comfortable a certain view makes us feel.
We ask Allah to guide us to His straight way. Praise be to Allah, the Lord of All the Worlds.
In order to discuss the topic of moderation effectively, it must be conceptualized in two ways: first as a principle that was brought by all the Messengers of Allah, and then as the optimal way of achieving a balance between the dictates of the mind and the needs of the soul.
Almost no one would dispute the idea that moderation should govern our thinking and our actions. The problem arises in how the principle of moderation can be put into practice. This is where we find many Muslims today disagreeing with each other.
When we look at Muslim history, especially Muslim intellectual history, we find that the problem of giving a practical expression to moderation was one of the greatest difficulties that Muslim intellectuals had to wrestle with. Their arguments were never about whether moderation should be accepted in principle. Instead, they argued about the proper conceptualization and practical application of this principle and how to define it both intellectually and within the framework of Islamic Law. Though everyone accepted it in principle, they argued ceaselessly about how moderation should be envisioned within an Islamic legal context.
It is quite easy to see how this disagreement affects the field of Islamic work today, because, in spite of a widespread theoretical acceptance of moderation, attempts at giving it a practical expression sometimes lead to conflicting goals and actions. This is not to say that all such conflicts are the result of preconceived conceptual differences in understanding moderation. Quite often, there are also social, personal, political, and economic factors at play.
In any case, it is possible for us to get an appropriate definition as well a good practical understanding of this universal principle of Islamic Law when we consider the following hadîth:
Abû Hurayrah relates that the Prophet (peace be upon him) said "This religion is easy. No one becomes harsh and strict in the religion without it overwhelming him. So fulfill your duties as best you can and rejoice. Rely upon the efforts of the morning and the evening and a little at night and you will reach your goal."
[In Sahîh al-Bukharî, The Book of Faith, under the heading "Religion is Easy..."]
These words of the Prophet (peace be upon him) put moderation into its proper Islamic context. It may be appropriate to note that many of the conceptual frameworks upon which we build our understandings are affected by our existing circumstances and our personal vision, and these can often run contrary to or undermine the proper understanding provided by Islamic Law.
This problem can crop up with any generally accepted concept or principle. The difficulty always arises in how people understand it and contextualize it. The supporters of every point of view have their own definition of the principle in question and their own ideas of how it should be put into practice.
When it comes to understanding the accepted principles of Islamic Law, however, definitions must be drawn from established sources and not purely from the discretion of the individual. Otherwise, the definition might yield a practical model that justifies nothing but itself. This is how many of the people engaging in Islamic work end up not recognizing any way of doing things other than their own. Many of our accepted and established principles have begun to take forms that represent only one narrow vision and that are unable to cope with the many demands of Islamic work and propagation.
It is not necessary - nor for that matter possible - for us to develop a comprehensive vision that can cover every aspect of Islamic knowledge and Islamic work that our people need. What is necessary, however, and quite possible, is for us to present a general framework to the people, especially the people who are involved in Islamic work, one which comprises the correct, Islamic understanding of moderation.
No general understanding of moderation will ever enjoy the unanimous acceptance that the principle of moderation does in the abstract. This is because any understanding of moderation is going to be based upon human discretion, and nowhere does the soundness of a principle guarantee the soundness of human judgment in applying it.
Therefore, we should be able to differentiate between three levels of understanding:
This last level does not bring to the one who reaches it the same absolute conviction that the first two bring. The juristic opinions held by a group of people do not enjoy the sanctity and absolute certainty of principles of faith. The best that can ever be said about such opinions is that they are probably true with the possibility of their being wrong.1. Acceptance of a principle and recognition that it is an intrinsic part of the faith.
2. Understanding the precepts of Islamic Law that are based upon that principle.
3. Understanding based on juristic discretion of how to apply the principle in a given circumstance.
This is the distinction that must be made between the specific means used to address one of the many problems facing us today and the general, indisputable principles from which those specific means are drawn. It is a big mistake when we fail to distinguish between the meanings conveyed by our general principles and those conveyed by people's specific, juristic decisions. Sometimes, these juristic stances are nothing more than contemporary applications of old, blindly-accepted notions to which many Muslims dogmatically adhere. However, these notions are often depicted as supreme Islamic values or at least in a way that makes them seem original.
We need to have a good grasp of the problem we are trying to solve and get to its root, because we will never learn how to solve a problem unless we first understand it.
Therefore, we must look closely at the hadîth we mentioned earlier, wherein the Prophet (peace be upon him) says: "This religion is easy." Ease is moderation. So our religion is moderate and we as a nation of people are moderate. Allah says: "Thus We have made you a moderate nation". [Sûrah al-Baqarah: 143]
In this hadîth, the Prophet (peace be upon him) outlines the defining qualities of moderation:
1. He says: "So fulfill your duties…" The Arabic word used is "saddadû" which literally means to aim to hit something on target, like how an arrow hits its mark. This tells us that moderation never entails going outside of Islamic Law. The rulings of Islamic Law must be derived from the Qur'ân and Sunnah. The idea of ease and moderation in no way implies a relaxation of Islamic Law, nor does it imply that a person can follow his own inclinations in either his religion or his general dealings. Therefore, if we lose sight of Islamic Law and its rulings, an important quality of moderation will invariably be lost.
2. Then he says: "…as best you can…" After providing the first quality of moderation, he complements it with this so that those who are ill acquainted with the wisdom and purposes behind Islamic Law do not become insistent upon following a limited, personal vision in applying its rulings to themselves and others.
A person will not be able to fulfill his duties properly unless he realizes that he has limitations of mind and character that keep him from measuring up to those duties, no matter how clear and simple they may seem. Allah created Adam a creature with little self control. The human being cannot do anything perfectly without divine intervention, so this is why the Prophet (peace be upon him) says: "…as best you can", to indicate that perfection is not what is expected.
We can go as far as to say that demanding perfection from people runs contrary to the principle of moderation that we are discussing. When we consider that this refers to the established principles and rulings of Islamic Law, then how much less should we expect perfection when it comes to the juristic decisions made by human beings?
A poet writes:
When perfection is reached, it has to diminish,
So once something's called perfect, know it will perish.
The principle of moderation requires us to recognize that perfection cannot be maintained or even achieved.
3. Then he says: "…and rejoice." He does this after defining moderation with the idea of fulfilling one's duties to the best of one's ability, which defines moderation in an abstract, academic sense. Then we are told to rejoice. Here he is giving us glad tidings from Allah for our efforts. This helps us to move beyond the predicament of personal loyalties that can affect our works. Our religion and our deeds should never be turned into an expression of partisanship for this group or that.
The more the work that we and our brothers do in our various organizations and groups conforms to the Qur'ân and Sunnah and the more it is focused on calling to the faith, the more assured we can be that the true concerns of our religion will triumph over partisanship. Since working for the religion is a way of fulfilling our duty to Allah and of obeying His Messenger, we can see the importance of the glad tidings being referred to in the hadîth. Most of the problems and difficulties that exist between people are the result of partisanship and biases rather than on matters that are necessitated by Islamic Law. This is why sincerity to Allah in our actions has to be one of the principles of moderation.
This does not imply that all interpersonal loyalties should be abolished. That would be senseless. What it does mean is that our Islamic organizations and groups should not be turned into ideological rallying points to which we return for answers when we are faced with any issue of concern. Islamic Law must transcend our personal or partisan agendas when it comes to understanding and approaching the issues and problems that we face.
4. Finally, he says: "Rely upon the efforts of the morning and the evening and a little at night and you will reach your goal." This shows us that one of the principles of moderation is to consider what is possible and to stay within those limits. This goes for an individual as well as for the environment in which he works. It also means that everyone should work within his own capacity and avoid being obstinate when dealing with others.
The principle of doing what is within one's capabilities has both conceptual and practical dimensions. It means that we keep up our Islamic work while recognizing both the need for what we are doing and the limitations of our abilities. This gives us a good opportunity to embrace a large number of Islamic efforts of various types. We must never distance ourselves from others and their efforts unless they truly go against the established and indisputable principles and teachings of Islam. We should never do so on the basis of mere opinions and assumptions.
One of our problems is that the understanding of moderation that many people have does not comprise all four of these defining qualities. Some people overlook the need to adhere to Islamic Law in formulating their concept of moderation and come up with ideas that are ambiguous and ill-defined.
Others do just the opposite and go overboard in demanding perfection, though Allah demands from us only what is within our abilities, and that is with respect to the Law. Even less is expected of us in matters of juristic discretion. Today, however, many Muslims shun those who do not measure up to their opinions and views, and they are even more abhorrent to those who actually disagree with them. It is regretful that they shun each other on the pretense of defending established Islamic principles, like moderation, or following the Qur'ân and Sunnah, or adhering to the ways of the pious predecessors. When they do this, they fail to make a distinction between the principles themselves and their own understanding of them. Therefore, they accuse each other of violating the principles of Islam without realizing that their disagreement has little to do with these principles, but more to do with their own interpretations.
The fact that many Islamic workers fail to understand the concept of moderation correctly is the reason why there is an inexcusable amount of confusion and contradictions to be found within the field of Islamic work today. We must praise Allah that, in spite of this problem, there is still a lot of good being effected by our Islamic workers and there is still a lot of moderation and a lot that is praiseworthy.
We should not get the notion into our heads that we can solve the problem of immoderation by doing away with all the different groups engaged in Islamic work today. Not only is this impossible, I see it as quite unnecessary. What we should do is make this large number of groups work to our advantage. These groups can bring about more complete results by compensating for each other's weaknesses. Moderation does not mean that we must discard plurality. What it does mean is to accept these groups and guide them. This may be a difficult concept for many people to understand, but if you look carefully enough into the principles and general precepts of Islamic Law, you would find that it is in conformity with the guidance of the Prophet (peace be upon him) and the ways of the Rightly Guided Caliphs. This is an understanding that has the unique ability to include within it the entire Muslim nation.
Allah has praised those who upon hearing someone's words, take what is best from them. In some matters, what is best can depend on time, place, or circumstances. It can even vary from person to person. Allah has given humanity the free will to make choices. Though we accept that there is only one truth in any dispute - which is the opinion of the majority of the scholars of jurisprudence - determining who is on the truth is often a matter of personal judgment. What counts are the principles and evidence of Islam, not how much we are partial to a given side or how comfortable a certain view makes us feel.
We ask Allah to guide us to His straight way. Praise be to Allah, the Lord of All the Worlds.
Subscribe to:
Posts (Atom)