Belajar Dari Pencuri?

dari blog - pemudaiman.blogspot.com

Kisah ini diambil daripada salah satu kuliah pendakwah terkemuka masa kini - Dr.Salman al-Oadah' yang menceritakan bagaimana seorang ahli falsafah ditanya tentang guru-gurunya lalu dia berkata di antara yang benar-benar mengajar dirinya erti kehidupan ialah antaranya - seorang pencuri!

Ketika pulang ke rumah, beliau bertemu dengan seorang lelaki yang merupakan seorang pencuri. Pencuri itu membantunya untuk masuk ke rumah kerana beliau memiliki 'master keys' untuk semua pintu. Lalu ahli falsafah ini telah sudi menumpangkan lelaki ini beberapa hari dan setiap malam pencuri itu keluar mencari 'rezeki'nya. Namun setiap malam dia pulang tanpa hasil.

Setelah berhari-hari begitu, maka ahli falsafah ini bertanya tentang keadaan pencuri itu, adakah dia akan terus mencuri kerana tidak ada pun hasilnya. Maka pencuri itu menjawab, dia akan terus berusaha kerana dia yakin rezeki itu akan ada untuknya suatu hari nanti.

Di sinilah ahli falsafah itu menyedari betapa pencuri itu memiliki sifat-sifat yang amat hebat - daya usaha yang tinggi, tidak berputus asa, sabar, yakin dengan rezekinya dan sebagainya.

Walaupun dari seorang pencuri, kita sebenarnya boleh mencari dan mempelajari sesuatu yang positif. Apatah lagi daripada orang lain yang tidaklah sejahat pencuri ini, yang memiliki ilmu dan kepakaran, mengapa kita tidak belajar dari mereka?

Jawapan Terhadap Isu takhrij Ihya' Ulumiddin

1- Terima kasih kpd ust Abu Syafiq di atas teguran beliau terhadap buku saya yang telah ditulis pada tahun 2006. Teguran yang tepat dan membina perlu diterima sebagai bukti kita adalah penuntut ilmu. Soal bahasanya yang kasar, itu mungkin kerana beliau merasakan saya sebagai 'musuh' sedangkan saya menganggapnya sebagai 'saudara' yang sudi menegur kesilapan saudaranya sendiri. Itu bukan persoalan untuk dibincangkan di sini. Persoalannya adalah seperti berikut:
2- Untuk meringkaskan terus kepada fakta yang ditegur oleh beliau dalam buku '20 Persoalan Asas Tentang Hadis' pada muka surat 91, sememangnya saya akui bahawa saya cuai dan melakukan kesilapan tanpa disengajakan. Apa yang berlaku ialah - hadith 'An-Nazhofatu Minal Iman' (kebersihan itu separuh daripada iman) tidak dinyatakan di dalam takhrij al-Iraqi terhadap buku Ihya' Ulumiddin dan saya tersalah kerana kecuaian melihat takhrij hadith yang lain iaitu - hadith 'An-Nazhofatu Tad'u Ilal Iman' (kebersihan menyeru kepada iman). Maka di sini saya menarik balik tulisan saya bahawa hukum hadith 'dhaif jiddan' itu adalah ditujukan kepada hadith 'An-Nazhofatu Minal Iman'. Ini dibuat setelah merujuk kepada kitab Ihya' Ulumiddin bersama takhrij al-Iraqi, jilid 1, m.s. 121, cetakan Darul Kutub al-Ilmiyyah, tahun 2001.



3- Hadith yang dinilai oleh al-Iraqi sebagai 'dhaif jiddan' itu :(An-Nazhofatu Tad'u Ilal Iman) saya telah sebutkan selepas itu dengan merujuk kepada buku Dhaif Jami' as-Saghir. Ini bermakna hadith yang dirujuk kepada takhrij al-Iraqi sebagai 'dhaif jiddan' (sangat dhaif) dan Dhaif Jami' as-Saghir ialah hadith yang sama iaitu '(An-Nazhofatu Tad'u Ilal Iman). Di sinilah kesilapan dalam penulisan saya dan saya mohon maaf kepada semua yang membaca buku ini.

4- Kedua, saya ingin menyatakan bahawa sememangnya tidak ada hadith dengan lafaz 'An-Nazhofatu Minal Iman' (menggunakan perkataan An-Nazhofah iaitu kebersihan) dalam takhrij yang disebut oleh al-Iraqi dan dalam buku-buku hadith yang saya mampu rujuk. Itu maksud saya dengan merujuk kepada hadith dengan lafaz yang dibincangkan. Lafaz sebegitu tidak dinilai oleh al-Iraqi kerana besar kemungkinan ia tidak wujud dalam buku-buku hadith kerana al-Iraqi membawa riwayat lain dengan lafaz lain. Persoalan ini berkaitan dengan lafaz, bukan makna hadith.

5- Saya menekankan soal perbezaan lafaz dan makna kerana saya telah menyatakan dengan jelas dalam muka surat 91 bahawa 'Telah disepakati oleh semua orang yang mempelajari tentang Islam melalui sumber utamanya iaitu Al-Quran dan Hadith Sahih bahawa Islam memang mementingkan kebersihan'.

6- Seterusnya, saya juga menyebutkan dengan jelas sebuah hadith yang seakan menghampiri maksud 'An-Nazhofatu Minal Iman' iaitu hadith 'At-Tuhuur Syatrul Iman' (dalam kitab Ihya' Ulumiddin ditulis 'At-Tuhuur Nisful Iman') yang memang sahih diriwayatkan dalam Sahih Muslim. Hadith ini saya sebutkan dalam buku yang sama (20 Persoalan Asas Tentang Hadis) pada muka surat sebelah iaitu muka surat 92. Saya dengan jelas menyatakan ia hadith sahih, tetapi maksudnya di sisi ulama mempunyai makna yang berbeza. Dan makna yang saya pilih melihat kepada huraian dalam buku 'Jami' al-Ulum wal Hikam' karya Ibn Rajab ialah 'berwudhu' itu separuh daripada solat' dan tidak hanya merujuk kepada 'An-Nazhofatu' iaitu dengan maksud kebersihan.

7- Saya mengucapkan terima kasih di atas teguran dan serta merta membetulkan apa yang saya tahu dan juga mempertahankan apa yang saya rasa benar. Tidak ada niat sama sekali untuk berbohong atau menipu seperti yang didakwa. Itulah kecuaian seorang manusia lemah seperti saya. Jazakumullah.

8- Diharapkan teguran membina akan terus diberikan bagi membetulkan kesilapan dan meningkatkan ilmu di kalangan kita sebagai penuntut ilmu.

9- Ini ditambah dengan masa buku itu ditulis dan kita sentiasa menambahkan ilmu dan belajar. Sudah pasti pandangan yang lalu kadangkala ada yang sudah tidak kita pegang atau sebaliknya.

10- Sebagai contoh, saya pernah menarik balik dengan jelas dalam kuliah-kuliah dan laman web serta blog tentang kesilapan saya dalam persoalan no.15 pada muka surat 59 iaitu 'lebih baik tidak beramal dengan hadith dhaif'. Saya telah sekian lama menukar pegangan itu kepada pegangan para ulama hadith zaman berzaman iaitu 'boleh beramal dengan hadith dhaif dengan syarat yang ditetapkan oleh ulama' seperti Ibnu Hajar al-Asqlani, an-Nawawi dan lain-lain lagi. Itu sebagai contoh perubahan pandangan setiap penuntut ilmu seperti kita.

Jawapan Terhadap Tuduhan 'Menghina' Imam al-Ghazali

Terdapat tuduhan yang cuba disebarkan kononnya saya yang lemah ini menghina Imam al-Ghazali (wafat 505H) dalam buku saya bertajuk '20 Persoalan Asas Tentang Hadis' yang dicetak pada tahun 2006. Sedangkan saya pada hakikatnya langsung tidak berniat untuk menghina apatah lagi merendahkan kedudukan seorang Imam yang terkemuka dalam mazhab as-Syafie ini.

Apa yang saya tulis adalah merupakan nasihat kepada para pendakwah yang ingin menggunakan buku Ihya' Ulumiddin karya al-Ghazali agar menyemak terlebih dahulu tulisan al-Hafiz al-Iraqi (wafat 806H) di mana al-Iraqi telah menyemak kesahihan hadith-hadith di dalam buku Ihya' tersebut. Hasil daripada pandangan dan kajian al-Iraqi mendapati bahawa terdapat hadith-hadith yang 'sahih, hasan, dhaif dan palsu' dalam buku Ihya' Ulumiddin. Kajian ini langsung tidak menjatuhkan kedudukan Imam al-Ghazali kerana ia merupakan kajian untuk membantu para pencinta ilmu agar lebih memanfaatkan dan menyebarkan buku Ihya' Ulumiddin.

Al-Hafiz al-Iraqi merupakan alim hadith terkemuka di zaman beliau terutama di Mesir dan merupakan guru kepada ulama hadith lain spt Ibnu Hajar al-Asqalani (wafat 852H) dan juga al-Haithami (wafat 807H).

Apakah masuk akal seorang alim sebegitu akan menghina Imam al-Ghazali dgn hasil kajiannya itu?

Apakah dengan menyatakan 'terdapat hadith dhaif dan palsu' dalam buku Ihya' Ulumiddin' terus kita dianggap menghina Imam al-Ghazali?

Bahkan saya sendiri sejak sekian lama memiliki buku Ihya' Ulumiddin yang menjadi bahan rujukan dalam perpustakaan rumah saya. Begitu juga dengan kitab2 beliau yang lain juga merupakan bahan rujukan utama terutama buku2 fiqh beliau dan juga buku beliau berkaitan Usul Fiqh. Adalah mustahil saya ingin menghina beliau dengan menulis pula dalam sebuah buku utk tatapan umum sejak 2006!

Saya bukanlah seperti sebahagian yang menggelarkan diri mereka 'salafi' yang terus menasihatkan 'jangan baca Ihya' Ulumiddin'. Bahkan saya menggalakkan sesiapa sahaja membacanya dengan melihat bersama komentar al-Iraqi. Tidak mungkin kita boleh abaikan buku sehebat itu dari seorang sehebat al-Ghazali.

Apabila saya menukilkan pandangan al-Iraqi, maka saya harap pandangan itu difahami sebenarnya dan tidak dibawa sehingga memfitnah.

Untuk pembaca dan yang ingin tahu lebih lanjut, bacalah apa yang sebenarnya saya tulis di dalam buku '20 Persoalan Asas Tentang Hadis' pada soalan no.20. Bacalah dari awal dan fahami bersama. Terima kasih.

Adlan Abd Aziz
al-ahkam.net
pemudaiman.blogspot.com
alitantawi.blogspot.com

Program Terkini

Tafsir Surah ad-Dhuhaa
18 Jun, 8 mlm
Surau al-Ikhwan, Bandar Pinggiran Putra, Kl.

Muzakarah Riyadhussolihin
19 Jun, 10 pagi
Masjid Alam Damai

Tafsir Surah 'Alam Nasyrah'
19 Jun, 8 mlm
Surau al-Ihsan, Taman Samudera, Bt.Caves

Sunan at-Tirmidzi
20 Jun, 8 mlm
Surau al-Amin, BTHO, Cheras

Sunan Ibn Majah
21 Jun, 8 mlm
Surau al-Kauthar, P18, R13, Putrajaya

Rakaman Bicara TV al-Hijrah 'Israk & Mikraj'
23 Jun, 9 mlm
Masjid Negara, Kl

Forum 'Penghayatan Surah Yusuf'
24 Jun, 8 mlm
KUIS, Selangor

Hadith 40
26 Jun, 8 mlm
Masjid Sg. Sekamat, Kajang

SEMINAR PEMIKIRAN SYED QUTB
16 Julai, 9 pagi
ISTAC, Jalan Duta, Kl.

SEMINAR MINI - Pengajaran Surah Maryam
7 Ogos, 9 pagi
IIS, Saba Islamic Media, Setiawangsa, Kl.

Renungan - Mereka Dahulunya Gembira!

Ketika membaca dan mendengar bacaan sepotong ayat dari Surah al-Insyiqaq, saya terhenti dan termenung sejenak. Ayat tersebut ialah - ayat 13. Lantas saya membuka semula buku tafsir yang mampu saya temui untuk melihat kembali surah ini - surah al-Insyiqaq - dan juga melihat ayat sebelum dan selepas ayat 13 tadi.

Mari kita lihat bersama terjemahan ayat 10 hingga ayat 13:

[10]
Dan sesiapa yang diberi menerima surat amalnya (dengan tangan kiri), dari sebelah belakangnya,
[11]
Maka ia akan meraung menyebut-nyebut kebinasaannya,
[12]
Dan ia akan menderita bakaran neraka yang marak menjulang.
[13]
Sebenarnya ia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya (yang juga kufur ingkar)!
[14]
Sesungguhnya ia menyangka bahawa ia tidak sekali-kali akan kembali (kepada Kami untuk menerima balasan) !
[15]
(Sangkaannya itu tidak betul) bahkan ia tetap kembali! Sesungguhnya Tuhannya sentiasa Melihat dan Mengetahui keadaannya!


Apa yang menarik perhatian saya dan membuatkan saya berfikir sejenak ialah ayat 13 yang berbunyi:

'Sebenarnya ia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya'

Walaupun golongan manusia sebegini tidak taat dan tidak memperdulikan perintah atau larangan Allah SWT, walaupun mereka tidak kisah soal agama semasa hidup di dunia, walaupun mereka tidak mengira soal halal atau haram, tapi mereka tetap - 'bersukaria dalam kalangan keluarganya'!

Ayat ini mengingatkan kita bahawa gembira dan sedih, susah dan senang, bukanlah satu-satunya petanda kasih atau murkanya Allah SWT kpd kita. Ia bukanlah ukuran untuk melihat sama ada kehidupan kita diberkati atau tidak.

Renungilah ayat ini dan juga ayat-ayat lain - contohnya ayat2 dalam surah al-Fajr - untuk kita menginsafi diri bahawa kegembiraan dan kebahagiaan belum tentu menjamin hidup kita diberkati. Begitu juga kesusahan dan kesedihan bukanlah bermakna kita tidak diredhai Allah SWT.

Ini terus mengingatkan kita pada sebuah hadith Rasulullah s.a.w. yang menceritakan bahawa ada sebahagian ahli neraka yang hidupnya penuh kebahagiaan dan kemewahan, lalu apabila dimasukkan ke neraka, ia lupa segala kenikmatan itu. Juga ada ahli syurga yang hidup penuh kesusahan semasa di dunia, apabila dimasukkan ke syurga, ia lupa segala kesusahan dan kepayahan itu! [Riwayat Muslim, no.7266]

Ingat...mereka dahulunya 'di dunia' gembira dan bersukaria!

Peringatan ringkas dari Pemuda Iman untuk diri dan semua...

ADLAN ABD AZIZ

Apa Maksud Sebenar 'Kembali Kepada Sunnah'?

Apa maksud sebenar seruan 'kembali kepada Sunnah Nabi s.a.w.? Sebahagian yang menggelarkan diri mereka 'salafi' begitu asyik dengan seruan ini seolah-olah sekali pandang kita akan menyangka bahawa masyarakat kita begitu 'jauh' dari Sunnah Nabi s.a.w. Adakah begitu keadaannya?

Ada baiknya kita melihat kepada maksud seruan kembali kepada Sunnah atau kembali memahami Islam dengan panduan Sunnah Nabi s.a.w. Sudah pasti kita semua tahu dalam Al-Quran terdapat banyak ayat-ayat yang menunjukkan perintah untuk kita meletakkan kedudukan Nabi s.a.w. dan Sunnah Baginda pada kedudukan 'rujukan' dalam agama. Tapi apakah maksud 'rujukan' di sini?

Seruan yang kita dengar daripada sebahagian 'salafi' ialah mereka ingin kita kembali kepada Sunnah tetapi dalam seruan mereka ada sedikit kekeliruan, antaranya:

Pertama, cara mereka membangkitkan seruan ini seolah-olah masyarakat begitu jauh dari Sunnah dan merekalah yang ingin membawa perubahan dalam meng'islah'kan kehidupan agar kembali ke jalan yang benar. Sedangkan masyarakat tidaklah sampai ke tahap sebegitu teruk. Kita dapati pengamalan Islam dalam masyarakat sememangnya secara keseluruhan adalah berlandaskan Al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.

Contohnya mereka terlalu ingin membetulkan solat masyarakat dengan membawa seruan 'Sifat Solat Nabi s.a.w.'. Ada yang memang bersederhana dalam seruan itu tetapi ada yang terlalu beria-ia untuk menyalahkan amalan masyarakat yang telah pun solat dengan mengikut amalan tradisi. Rupanya bila diselidiki, seruan sebahagian bergelar 'salafi' ini rupanya menuju ke arah Sifat Solat Nabi s.a.w. versi ulama hadith tertentu sahaja, bukan menyeluruh meliputi pelbagai pandangan ulama terdahulu.

Masih teringat lagi kata-kata sahabat saya apabila dia mendengar terlalu banyak seruan ke arah kembali solat seperti cara Nabi s.a.w. Beliau berkata dengan ringkas: 'Bukankah menunaikan solat itu sendiri adalah Sunnah Nabi s.a.w. yang dilaksanakan masyarakat?'. Memang saya bersetuju dengan beliau.

Kedua, seruan agar masyarakat kembali kepada Sunnah rupanya dikaitkan dengan seruan lain iaitu 'menolak amalan tradisi' atau 'amalan mazhab'. Adakah ini sebenarnya apa yang dilakukan oleh para imam dan ulama hadith terdahulu? Apabila kita menyeru ke arah Sunnah, janganlah ia digambarkan seolah jauh dari mazhab kerana mazhab-mazhab utama dalam Islam sememangnya mengambil Sunnah sebagai rujukan. Maka tidak ada salahnya seorang yang ingin mengambil pandangan Mazhab Syafie jika dia berada di Malaysia kerana keyakinannya bahawa Imam as-Syafie dan para ulama di dalam mazhabnya sememangnya menggunakan Sunnah sebagai asas mengeluarkan pandangan. Jangan kita gambarkan situasi pertentangan atau permusuhan antara mazhab dan Sunnah!

Ketiga, seruan mereka telah tersasar dari maksud asal iaitu menjadikan Sunnah sebagai rujukan. Ia telah tersasar menuju kepada maksud baru iaitu 'menggunakan Sunnah semata-mata dengan melihat zahir lafaz atau teks hadith'. Apabila kita sebagai seorang muslim mengakui Sunnah sebagai rujukan, adakah ini bermakna kita meninggalkan huraian ulama sepanjang zaman? Adakah kita dengan mudah boleh mengambil mana-mana hadith lalu ditelek zahirnya lalu terkeluarlah hukum-hukum baru dan kita boleh menjadi mujtahid zaman baru? Jangan terpedaya wahai sahabat! Tidak mungkin anda boleh memahami hadith begitu sahaja tanpa huraian ulama. Bagaimana anda ingin menentukan sesuatu hadith itu telah dimansuhkan dengan hadith lain? Bagaimana anda ingin memahami beberapa hadith yang nampak bertentangan? Bagaimana anda mampu menentukan hukum hanya dengan sekadar membaca satu dua hadith? Contoh mudah ialah hadith-hadith tentang merapatkan saf sebagaimana pernah saya bangkitkan dalam artikel terdahulu. Cukup dengan anda melihat satu riwayat bahawa sebahagian sahabat Nabi s.a.w. melekatkan kaki dengan makmum di sebelah, lantas anda menyatakan ia wajib? Anda lupa huraian ulama zaman berzaman yang tidak pernah menyatakan begitu?

Nasihat ringkas saya ialah – bacalah buku Ibn Rusyd bertajuk 'Bidayatul Mujtahid wa Nihayatul Muqtasid' dan anda akan dapat lihat bagaimana khilaf para ulama berlaku dalam memahami nas Al-Quran dan Hadith. Barulah anda faham bahawa para ulama tidaklah begitu mudah mengeluarkan hukum melainkan mereka melihat kepada semua dalil dari semua sudut.

Keempat, seruan sebahagian bergelar salafi ini nampaknya menjurus kepada 'menggunakan Sunnah semata-mata tanpa memperdulikan soal hukum'. Apabila kita ingin menggunakan Sunnah sebagai rujukan, kita diberitahu oleh para ulama zaman berzaman bahawa dalam Sunnah ada hadith-hadith yang membawa 5 hukum – wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Tetapi kita melihat kepada sikap sebahagian salafi ini mereka terus menggunakan hadith untuk 2 hukum – sunnah atau bid'ah. Kalau sesuatu amalan itu ada dalam hadith dan diperintah, ia menjadi seakan wajib. Kalau tiada dalam hadith, maka tidak boleh diamalkan pula seolah haram. Tidak begitu! Para ulama telah menetapkan bahawa setiap perintah dalam hadith tidak semestinya membawa hukum 'wajib'. Ada perintah yang membawa 'wajib', 'sunat' dan adakalanya membawa 'harus'. Tetapi sebahagian salafi ini apabila diajukan kepada mereka perkara sebegini, mereka cepat menyatakan 'yang terbaik ialah ikut Sunnah'. Mereka lupa soal hukum. Bila ada larangan pula, terus jadi 'tak boleh'. Sedangkan larangan dalam hadith ada yang bersifat larangan 'haram' dan ada larangan bersifat 'adab'.

Kelima, seruan mereka seringkali dikuatkan dengan buku-buku dan ulama tertentu sahaja. Ulama yang mereka gelar sebagai ulama 'salafi' juga. Akibatnya mereka kurang pembacaan, kurang pendedahan dan tidak banyak mengetahui cara ulama berbeza pandangan. Ada sebahagian salafi yang menyatakan keterbukaan tetapi rupanya mereka hanya ambil pandangan sebahagian kecil ulama. Adakah munasabah dalam dunia Islam yang luas ini hanya ada beberapa kerat sahaja ulama yang boleh 'dipakai' atau dijadikan 'rujukan'? Adakah ini seruan kembali kepada Sunnah atau seruan kembali kepada aliran baru iaitu 'Salafi'?

Kesimpulan dari artikel ringkas ini ialah :

- Jangan semata-mata laungkan seruan 'kembali kepada Sunnah' tanpa melihat apa yang telah dihuraikan oleh para ulama hadith.
- Luaskan pembacaan, banyakkan pengajian, pelbagaikan guru dan kembangkanlah dialog ilmiah untuk berkongsi pandangan agar lebih pandai menghormati perbezaan pandangan.
- Jangan mudah menilai sesuatu amalan masyarakat sebagai 'tidak sunnah' atau 'bid'ah' kerana mungkin sahaja kita yang tersalah sangka atau tersalah baca. Rupanya amalan itu boleh dibuat dan kita pula yang menghalang orang lain melakukan kebaikan!

Wallahu a'lam

Adlan Abd Aziz