Friday, October 22, 2010

HOW TO DISAGREE WITH ANOTHER

Sebuah artikel daripada Dr.Salman al-Oadah - islamtoday.com

It is customary for researchers and essay writers to summarize their conclusions at the end of their writings. We are going to do just the opposite. We are going to start off by mentioning the conclusion that so many of us have arrived at after long years of bitter experience. This conclusion has been so aptly put in the following lines of Arabic verse:

Of all the faiths found on the Earth that I’ve endeavored to know;
Through all the lands in the East and West I’ve wandered to and fro;

And never have I seen a faith like Islam for unity,
Nor seen a people like the Muslims for strife and enmity.


Does any other nation on the Earth have such a rich heritage as ours? We have the Qur’ân, the Sunnah of our Prophet (peace be upon him), and our long and glorious history, all of which clearly guides us to the importance of unity and solidarity. Unity is a principle of our faith. Allah demands it of us. The Prophet (peace be upon him) called us to it repeatedly. The history of the Companions and the Successors attests to its importance and gives us practical examples of how it can be achieved.

When we look at the state of the Muslims today, however, we see a lot of discord. We hear a lot of wrangling and dispute over all sorts of issues, some of which are barely intelligible.

In spite of this, we all seem to be able to speak quite levelly about the etiquettes of disagreement in Islam. We can present the most beautiful theories couched in the most eloquent of verbiage. However, it seems that few of us are able to put these ideas into practice. Many of us expect others to exhibit proper etiquette when they disagree with us but fail to exhibit it ourselves when we disagree with them.

We need to study the etiquettes of disagreement in earnest. It needs to be taught in our schools and colleges and in our mosques. Our youth should be given practical training in debate so that these etiquettes can become their habit and even an aspect of their piety.

Yes, exhibiting such etiquettes is an act of devotion, since by doing so we obey Allah and put the Sunnah of our Prophet (peace be upon him) into practice. By using these etiquettes, we can make them our habit. Once they are properly instilled in us and in our children, it will not be difficult to observe them at all times.

This is something that we all need to do. The ruler needs these etiquettes so he can uphold the rights of the governed, even those among them who disagree with him. The Prophet (peace be upon him) upheld the rights of all people of Madinah who were under his authority, even those of the Jews and the hypocrites who were against him. He was unquestionably patient and forbearing with his followers. His example was emulated by his Companions after his death. We have a good example of this in `Alî b. Abî Tâlib who, when the Khârijîs rose up against him bringing ruin to the nascent Muslim state, still described them as: “our brothers who have transgressed against us” and refused to declare them heretics. He continued to honor their rights as long as they refrained from taking up arms against others.

The scholar needs to observe the etiquettes of disagreement so he can uphold the rights of his students, do justice to them, and treat all their questions and concerns in a respectful manner. He needs to open his heart to them and prepare them so that they can bear their future responsibilities. He should not intimidate them into submission to his views, but make them strong, independent, and dignified.

Parents need to observe these etiquettes in their dealings with their children. They need to maintain a relationship of love and affection even when their children disagree with them. They must realize that the children of today will be the adults of tomorrow. Children cannot be a mere reflection of their parents. Each child is a unique individual. Children have their own thoughts and ideas.

When we discuss the etiquettes of disagreement, we must also talk about the means of managing the disagreements that inevitably develop between us. We live in an era of openness. The barriers that once held us back are gone. Our situation reminds me of the story of Bishr b. Marwan when he lost one of his hunting falcons in Madinah and ordered that all of the gates to the city be closed, forgetting that the falcon could easy fly away. Likewise, we live in the Space Age with the Internet and other means of communication at our disposal. Governments have realized that they can no longer rely upon censorship and coercion and that the only solution left to them is to get down among the people and address the issues with facts.

Public discourse today is full of contradictions. Opinions are spreading and being circulated to an unprecedented degree. In such an atmosphere, it is not appropriate to simply dismiss the ideas of others as foolish, no matter how shallow their arguments seem to us. We must lend them a respectful ear and respond to their ideas with ours. We must bring the appropriate medicine to treat the diseases that we encounter if we wish to cure the maladies that afflict us.

The Internet has become an arena for open dialogue. In the Arabic language alone, there are now countless forums for the interchange of ideas. Unfortunately, the Internet is showing us just how ill equipped we are to discuss things with one another. It has made us see that we do not realize how broad a spectrum of thought Islam tolerates with respect to matters of religion and matters of public concern. It is also showing us our ignorance about the extent to which all Muslims actually agree and the extent to which we are allowed to disagree. These shortcomings on our part have had many negative consequences for Islamic discourse over the Internet, including but not limited to the following:

1. There is the idea that if you are not with us then you are against us. If I find that there is just a small point of disagreement between us – that you are not with me 100% - then I want to have nothing to do with you.

2. We have a problem drawing the line between the topic under discussion and the person with whom we are discussing it. Discussions about a particular point of contention often escalate into personal attacks on the people involved with accusations being thrown about regarding their integrity and their personal lives. Many forums on the Internet have been reduced to venues for slander, character defamation, and scandal.

3. The tone of many of our discussions is wrong. Inappropriate language abounds. Curses and vulgarities have replaced civil discourse. Many great scholars, like al-Ghazâlî, al-Shâtibî, and Ibn Taymiyah, have pointed out that if arguments were won with the loudest voice and the harshest words, then fools would be the best debaters. Arguments are best won by presenting evidence with respect and sobriety. As we all know, an empty truck is always more noisy and rackety on the road than one that is full of goods.

4. There is too much hyperbole on the Internet. We are prone to making exaggerated claims to support our points of view. How many times during a debate does someone claim that a superb and definitive article has been written on the matter of discussion that has put the case to rest? When and if we manage to get hold of the article, we find that, instead of it being a work of substance and probity supported by evidence, it is a vacuous paper full of vindictives directed at those who disagree with the author. It is unfortunate that so many people seem to consider this a sign of the paper’s strength.

5. There is a lot of self-centeredness in our discussions. We have all heard someone say: “I do not tell you anything but what I know and I only guide you to what is right.” Many people are so full of their own opinions that they can accommodate nothing else. It does not matter that what they hold true is merely a viewpoint and not an indisputable tenet of faith clearly stated in the Qur’ân and Sunnah.

6. Too many people are convinced of their own infallibility. They refuse to entertain the notion that their ideas just might be wrong and that someone else might just possibly be right.

7. We are plagued with the problems of superficiality and oversimplification. Many matters are complicated and difficult to understand without considerable thought and effort. Many people are quick to assume that such ideas must inherently be false and contrary to the teachings of the Qur’ân and Sunnah. When they find some other idea presented that is simple and easy to digest, they take to it, assuming that it must be the truth. This is the problem we often find with mass media. We hear nothing but blustering and verbosity on so many of the television talk shows that pit people of different ideologies and viewpoints against each other. Here are a few examples of the things people have said on the air about their opponents:
·He has neither dignity with Allah nor with any monotheist on Earth.

·He has died, and surely his new abode is Hell, and what a horrid place it is.

·He has deviant beliefs and a confused understanding.

·He is a hypocrite.
The topics of debate that inspire such bold statements are usually so theoretical that people cannot be expected to agree about them. However, from statements like these, you would think that they were arguing about some indisputable principle of faith that is clearly set out in the Qur’ân and Sunnah.

In any case, even when we are defending the indisputable truth against someone who is in manifest error, it is always wise to start our discussions around matters wherein we agree. Look at how Allah in the Qur’ân commands us to address the Jews, Christians, and other unbelievers:

“Say: ‘O People of the Scripture! Let us come to a mutual understanding between us to worship none but Allah, associating nothing with Him at all, and to refrain from taking some among ourselves as lords besides Allah.’ But if they turn away, then say: ‘Bear witness that we are Muslims.’” [Sûrah Al `Imrân: 64]

“Say: ‘Who gives you sustenance from the heavens and the Earth?’ Say: “Allah. And indeed it is either we or you who are on manifest error.’” [Sûrah Saba’: 24-25]

When Allah tells us to speak to them of our own actions, He instructs us to say: “You will not be questioned about our crimes.” But when He tells us to speak about our innocence of their actions, we are to use a softer tone and say: “And we will not be questioned about what you do.” Then we are merely to say: “Each of us acts according to his manner, but your Lord knows best who is most rightly guided to the way.” [Sûrah al-Isrâ’: 84]

Composure and gentleness of tone, when accompanied by sound evidence and intelligent arguments, is the best way to refute falsehood and win hearts over to the truth.

In the small global village that the world has become, we find ourselves at a great disadvantage to others. Our incessant and futile bickering amongst ourselves does nothing to alleviate our woes. Our enemies watch us as we tear into one another. What do we expect them to think of us? They can only say: “First, come to some agreement on what you believe and wish to present to the world, then come and talk to us about it.”

Recently, I received some feedback on an article I wrote entitled “Between Myself and Ibn Jibrîn”. I had thought that this article – which discusses matters that are still the source of considerable contention among Islamic workers – would only be of concern to a small number of Muslims and no one else. However, I received letters from perceptive non-Muslim men and women in America who not only understood what I wrote, but who were perceptive enough to read between the lines. Their comments let me know how carefully they considered what I was saying and how well they understood it. Perhaps they understood it better than many of its intended audience.

Tuesday, October 19, 2010

AL-QURAN - THE EXPANDING UNIVERSE

Tulisan ini diambil daripada buku 'Quran & Science, Compatible or Incompatible' karya Dr.Zakir Abd.Karim Naik, seorang tokoh ilmuan dan pendakwah terkemuka dunia Islam masa kini.

In 1925, American astronomer Edwin Hubble, provided observational evidence that all galaxies are moving away from one another, which implies that the universe is expanding. The expansion of the universe is now an established scientific fact. This is what the Qur’an says regarding the nature of the universe:

“With power and skill did We construct the Firmament:For it is We Who create the vastness of Space.”
[Al-Qur’an 51:47]

The Arabic word musioon is correctly translated as ‘expanding it’, and it refers to the creation of the expanding vastness of the universe. One of the greatest astrophysicist Stephen Hawking, in his book, ‘A Brief History of Time’, says, “The discovery that the universe is expanding was one of the great intellectual revolutions of the 20th century.” The Qur’an mentioned the expansion of the universe, before man even learnt to build atelescope!

Some may say that the presence of astronomical facts in the Qur’an is not surprising since the Arabs were advanced in the field of astronomy. They are correct in acknowledging the advancement of the Arabs in the field of astronomy. However they fail to realize that the Qur’an was revealed centuries before the Arabs excelled in astronomy. Moreover many of the scientific facts mentioned above, such as the origin of the universe with a Big Bang, were not known to the Arabs even at the peak of their scientific advancement. The scientific facts mentioned in the Qur’an are therefore not due to the Arabs’ advancement in astronomy. Indeed, the reverse is true: they advanced in astronomy, because astronomy occupies a place in the Qur’an.

Saturday, October 16, 2010

AL-QURAN - SHAPE OF THE EARTH IS SPHERICAL



Tulisan ini diambil daripada buku 'Quran & Science, Compatible or Incompatible' karya Dr.Zakir Abd.Karim Naik, seorang tokoh ilmuan dan pendakwah terkemuka dunia Islam masa kini.

In early times, people believed that the earth was flat. For centuries, men were afraid to venture out too far, for fear of falling off the edge! Sir Francis Drake was the first person who proved that the earth is spherical when he sailed around it in 1597. Consider the following Qur’anic verse regarding the alternation of day and night:

“Seest thou not that Allah merges Night into Day and He merges Day into Night?”
[Al-Qur’an 31:29]

Merging here means that the night slowly and gradually changes to day and vice versa. This
phenomenon can only take place if the earth is spherical. If the earth was flat, there would have
been a sudden change from night to day and from day to night.

The following verse also alludes to the spherical shape of the earth:

“He created the heavens and the earth in true (proportions): He makes the Night overlap the Day, and the Day overlap the Night.”
[Al-Qur’an 39:5]

The Arabic word used here is Kawwara meaning ‘to overlap’ or ‘to coil’– the way a turban is wound around the head. The overlapping or coiling of the day and night can only take place if the earth is spherical.

The earth is not exactly round like a ball, but geo-spherical, i.e. it is flattened at the poles. The
following verse contains a description of the earth’s shape:

“And the earth, moreover, hath He made egg shaped.”
[Al-Qur’an 79:30]

The Arabic word for egg here is 'dahaahaa' which means an ostrich-egg. The shape of an ostrich-egg resembles the geo-spherical shape of the earth. Thus the Qur’an correctly describes the shape of the earth, though the prevalent notion when the Qur’an was revealed was that the earth was flat.

Friday, October 15, 2010

INITIAL GASEOUS MASS BEFORE CREATION OF GALAXIES

Tulisan ini diambil daripada buku 'Quran & Science, Compatible or Incompatible' karya Dr.Zakir Abd.Karim Naik, seorang tokoh ilmuan dan pendakwah terkemuka dunia Islam masa kini.

Scientists agree that before the galaxies in the universe were formed, celestial matter was initially in the form of gaseous matter. In short, huge gaseous matter or clouds were present before the formation of the galaxies.

To describe initial celestial matter, the word ‘smoke’ is more
appropriate than gas. The following Qur’anic verse refers to this state of the universe by the word dukhaan which means smoke.

“Moreover, He Comprehended in His design the sky, and it had been (as) smoke:
He said to it and to the earth: ‘Come ye together, willingly or unwillingly.’They said: ‘We do come (together), in willing obedience.’”
[Al-Qur’an 41:11]

Again, this fact is a corollary to the ‘Big Bang’ and was not known to anyone before the prophetehood of Muhammad (Peace be upon him)1. What then, could have been the source of this knowledge?

Wednesday, October 13, 2010

CREATION OF THE UNIVERSE: ‘THE BIG BANG’

Tulisan ini diambil daripada buku 'Quran & Science, Compatible or Incompatible' karya Dr.Zakir Abd.Karim Naik, seorang tokoh ilmuan dan pendakwah terkemuka dunia Islam masa kini.


The creation of the universe is explained by astrophysicists as a widely accepted phenomenon, popularly known as ‘The Big Bang’. It is supported by observational and experimental data gathered by astronomers and astrophysicists for decades. According to ‘The Big Bang’, the whole universe was initially one big mass (Primary Nebula). Then there was a ‘Big Bang’ (Secondary Separation) which resulted in the formation of Galaxies. These then divided to form stars, planets, the sun, the moon, etc. The origin of the universe was unique and the probability of it happening by ‘chance’ is nil. The Qur’an contains the following verse regarding the origin of the universe:

“Do not the Unbelievers see that the heavens and the earthwere joined together (as one
unit of Creation), before We clove them asunder?”
[Al-Qu’ran 21:30]

The striking similarity between the Qur’anic verse and ‘The Big Bang’ is inescapable! How could a book, which first appeared in the deserts of Arabia 1400 years ago, contain this profound scientific truth?


Monday, October 11, 2010

MINI SEMINAR - 'MENDEKATI SURAH YAASIN'

Insya Allah, Pemuda Iman dengan kerjasama al-ahkam.net dan IIS akan sekali lagi berkongsi perbincangan ilmiah dalam siri Mini Seminar yang telah beberapa kali dianjurkan Kali ini dengan tajuk:

'MENDEKATI SURAH YAASIN'.

TARIKH : 24 OKT 2010 (AHAD) BERMULA 9.30 A.M.

TEMPAT:

IIS Hall, No. 1-5-2, Wisma Prima Peninsula, Jln Setiawangsa 11, Taman Setiawangsa, Kuala Lumpur(Atas Saba Islamic Media)


KENAPA 'MENDEKATI SURAH YAASIN'?
Surah Yaasin mempunyai kedudukan yang amat dekat dalam hati masyarakat Islam kita. Kita bersyukur kepada Allah SWT kerana surah ini merupakan di antara surah yang sering dibaca malah dihafal oleh ramai dalam kalangan umat Islam di Malaysia.

Kali ini Pemuda Iman, al-ahkam.net dan IIS merasa terpanggil untuk menganjurkan satu program ilmu berkaitan surah yang amat agung ini. Program ini bertujuan untuk membawa masyarakat yang dahagakan ilmu untuk mengenali dan memahami isi kandungan surah Yaasin. Perbincangan akan tertumpu kepada 3 aspek:

1- Tafsiran Surah Yaasin - mengenali keunikannya, pembahagian isi kandungannya dan pengajaran penting di dalamnya untuk kehidupan.

2- Kelebihan membaca dan mempelajari Surah Yaasin - dilihat dari sudut hadith dan juga mutiara kata para ulama zaman berzaman.

3- Keunikan gaya bahasa dan pemilihan perkataan - melihat kepada komentar pakar Bahasa Arab dulu dan kini terhadap keindahan surah Yaasin dari sudut bahasa.

Penyampai:

Ust.Mohd. Syauqi Mohd.Zahir - IIUM

Ust.Mohd. Anwaruddin Abd. Wahab - BERNAMA (Bahagian Arab Service)

Ust.Adlan Bin Abd. Aziz - panel al-ahkam.net

Untuk maklumat dan pendaftaran (percuma)- sila klik di SINI

Saturday, October 02, 2010

GALAKAN MEMBACA YASIN UNTUK ORANG NAZAK

ARTIKEL INI DIAMBIL DARI WWW.AL-AHKAM.NET, HASIL TULISAN : KHAIRUL AMIN MOHD. SALLEH

Kita pernah membicarakan mengenai sebuah hadith berkenaan dengan fadhilat surah Yasin yang di sahihkan oleh Ibn Hibban dimana mereka yang membaca surah tersebut pada malam hari dengan penuh pengharapan kepada Allah swt, Allah swt akan mengampunkan dosanya yang lalu. Selain dari mengharapkan pengampunan dari Allah, surah Yasin ini sangat popular dibaca dikala menziarahi jenazah.

Dirumah yang berlakunya kematian, kelihatan disediakan pelbagai bentuk buku yang terkandung surah Yasin untuk tetamu yang berkeinginan membacanya, Dalil yang mereka ambil adalah hari hadith berikut, Sabda Nabi :saw :-

اقرأوا على موتاكم يس
“Bacalah kepada mereka yang mati surah Yasin”

Hadith ini dikeluarkan oleh al-Nasaaie, didalam “bab apa yang [perlu] dibacakan keatas orang mati”, kata beliau : telah dikhabarkan kepadaku Mahmud, bin Khalid, telah berkata : telah dikhabarkan kepada kami al-Walid, telah berkata : telah dikhabarkan kepada ku Abdullah bin Mubarak, dari Sulaiman al Tamimii, dari Abu Uthman, dari Ma’qil bin Yasaar, telah beliau nyatakan didalam al-Sunan al-Kubra didalam Kitab amalan siang dan malam.

Hadith ini telah dikeluarkan oleh Ibn Hibban didalam Sahihnya al-Ihsan, didalam kitab al-Janaaiz dari periwayatan Yahya al-Qathaan, dari Sulaiman al-Tamimii. Hadith ini juga telah dikeluarkan oleh Ibn Majah dan Abu Daud.

Menurut Ibn Hibban, hadith ini sahih disisi beliau oleh kerana semua periwayatnya adalah thiqaat (dipercayai), melainkan Abu Uthman. Ibn Hajar didalam al-Talkhis al-Habir (2/110) menyebut, Ibn al-Qathaan menyatakan bahawa hadith ini bermasalah dan mawquf, disebabkan status Abu Uthman dan bapanya tidak diketahui. Abu Bakar Ibn al-‘Arabi sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Daaraqutni menyatakan hadith ini isnaadnya dhaef. Matannya tidak diketahui dan tidak terdapat hadith sahih didalam bab ini.

Menurut pandangan Ibnu Utsaimin, bagi mereka yang mengatakan status hadith ini sahih, maka membaca surah Yasin adalah sunnah, dan bagi mereka yang mengatakan status hadith ini lemah (dhaef), maka perbuatan tersebut bukan sunnah [Fatawa Ibn Utsaimin, 17/72].

Persoalan disini adalah, apakah amalan membaca Yasin ini dilakukan keatas orang yang sudah mati atau ketika nazak? Jumhur ulama’ mengatakan adalah mustahab(digalakkan) membaca surah Yasin ketika berdepan dengan orang yang sedang nazak. Kenyataan ini diperkuatkan oleh riwayat Safwaan yang diambil dari Musnad Imam Ahmad Ahmad (4/105) :

عن صَفْوَان قال : حَدَّثَنِي الْمَشْيَخَةُ أَنَّهُمْ حَضَرُوا غُضَيْفَ بْنَ الْحَارِثِ الثُّمَالِيَّ (صحابي) حِينَ اشْتَدَّ سَوْقُهُ ، فَقَالَ : هَلْ مِنْكُمْ أَحَدٌ يَقْرَأُ يس ؟ قَالَ : فَقَرَأَهَا صَالِحُ بْنُ شُرَيْحٍ السَّكُونِيُّ ، فَلَمَّا بَلَغَ أَرْبَعِينَ مِنْهَا قُبِضَ . قَالَ : فَكَانَ الْمَشْيَخَةُ يَقُولُونَ : إِذَا قُرِئَتْ عِنْدَ الْمَيِّتِ خُفِّفَ عَنْهُ بِهَا . قَالَ صَفْوَانُ : وَقَرَأَهَا عِيسَى بْنُ الْمُعْتَمِرِ عِنْدَ ابْنِ مَعْبَدٍ .
“Safwaan berkata : Syeikh memberitahuku bahawa sesungguhnya mereka telah hadir bersama Ghudaif ibn al-Haarith al-Thumaali (seorang sahabat) ketika kematiannya memuncak. Dia berkata : Adakah salah seorang dikalangan kamu boleh membaca Yasin? Saalih ibn Shuraih al-Sakuuni membacanya dan tatkala sampai pada ayat 40, dia telah meninggal dunia. Syeikh pernah berkata : jika dibaca disisi orang yang sedang nazak, maka [nazaknya[ diringankan. Berkata Safwaan : Isa ibn al-Mu’tamari membacanya diisisi Ibn Ma’bad.”

Ibn Hajar didalam al-Isaabah [5/190] berkata Isnaadnya Hasan. Kesahihan sanadnya dilihat dari Ghudaif Ibn Haarith, dan kesemua rijal itu thiqaat. Berkata al-Hafiz Ibn Kathir, beberapa ulama’ pernah mengatakan, diantara perkara khusus surah ini adalah tidak dibaca melainkan perkara-perkara berat dipermudahkan oleh Allah swt, dan apabila dibaca disisi orang yang sedang nazak maka diturunkan rahmat dan barakah, dan dipermudahkan keluarnya roh [Tafsir Ibn Kathir, 3/563].

Dikalangan ulama’ yang berpendapat mustahab membaca surah Yasin kepada mereka yang sedang Nazak termasuklah Ibn Taimiyah (al-Ikhtiyaaraat, ms. 91). Surah Yasin membicarakan tentang Tauhid dan kebangkitan, janji-janji syurga kepada mereka yang beriman sebagaimana firman Allah :

قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ . بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ .
“(Setelah ia mati) lalu dikatakan kepadanya: "Masuklah ke dalam Syurga". Ia berkata; "Alangkah baiknya kalau kaumku mengetahui -Tentang perkara yang menyebabkan daku diampunkan oleh Tuhanku, serta dijadikannya daku dari orang-orang yang dimuliakan".[Surah Yasin :26-27]. Maka roh tersebut tenteram selepas mendengarnya dan menjadikan ia mudah keluar.

Dua riwayat diatas memberikan dua kesimpulan :

a. Bacaan Yasin digalakkan di baca keatas orang yang sedang menghadapi kematian menurut jumhur Imam Mazhab Fiqh. Amalan tersebut bukanlah bid’ah, akan tetapi ia merupakan perkara yang dikhilafkan.

b. Amalan membaca Yasin kepada orang yang hampir mati dikalangan masyarakat Nusantara bukanlah perkara agama yang diada-adakan, akan tetapi merupakan warisan dari ulama’ terdahulu.

Thursday, September 30, 2010

Program Ilmu - Wacana Hadith

DIJEMPUT BERSAMA DALAM DUA PROGRAM BERKAITAN HADITH YANG AKAN DI ADAKAN DI:

IIS Hall, No. 1-5-2, Wisma Prima Peninsula, Jln Setiawangsa 11, Taman Setiawangsa, Kuala Lumpur
(Atas Saba Islamic Media)



PERTAMA:

WACANA ILMU HADITH - 'HADITH PALSU - BILA DAN BAGAIMANA IA MUNCUL'

KHAMIS, 7 OKTOBER, 8.30 MALAM


KEDUA:

WACANA 'FIQH SOLAT - ANTARA MAZHAB DAN HADITH'

AHAD, 10 OKTOBER, 9.30 PAGI

Friday, September 17, 2010

Salah Letak Ayat Al-Quran? - Bahagian 1

Terdapat satu kesilapan yang sering berulang dalam penulisan berkaitan agama. Bukanlah saya ini berkelayakan untuk menyatakan ia satu kesilapan. Saya cuma menukilkan dan cuba menyusun apa yang telah disebutkan oleh Imam-Imam Tafsir sejak dahulu hinggalah kepada apa yang ditekankan oleh pakar-pakar tafsir dalam dunia Islam masa kini.

TAFSIRAN TEPAT, PENGGUNAANNYA JUGA KENA PADA TEMPAT
Menurut para ahli tafsir sejak dahulu hingga kini, setiap ayat Al-Quran mestilah ditafsirkan dengan sebaik mungkin berdasarkan kaedah tafsir. Seperkara lagi, apabila sesiapa yang ingin menggunakan sesuatu ayat Al-Quran - sama ada untuk peringatan, kajian atau penulisan dan dakwah serta lain-lain lagi - hendaklah ia digunakan tanpa lari atau keluar dari kontek dan maknanya.

NIAT YANG BAIK TETAPI TETAP SATU KESILAPAN
Terkadang berlaku dalam kalangan mereka yang ingin menggunakan ayat-ayat tertentu dalam Al-Quran - dan ini satu niat yang harus dipuji - cuma disebabkan kurang menyelidik maksud sebenar ayat, maka mereka telah tersalah letak ayat tertentu bukan pada maksudnya yang sebenar.

Hakikat ini telah disedari oleh ramai ahli tafsir moden dan salah seorangnya ialah Dr. Solah Abd. Fattah al-Khalidi (salah seorang ulama tafsir terkemuka dunia Arab, menetap di Jordan). Beliau telah mengarang sebuah buku yang menekankan permasalahan ini dengan memberikan contoh-contoh kesilapan penggunaan ayat Al-Quran di luar kontek.

Insya Allah dalam beberapa penulisan, saya akan menyebutkan contoh-contoh yang saya petik dari buku beliau berjudul :

تصويبات في فهم بعض الآيات

(Beberapa pembetulan dalam memahami beberapa ayat)

Dalam buku ini Dr.Solah telah menyebutkan 30 contoh penggunaan ayat di luar kontek termasuk ayat-ayat yang disalah tafsir mengikut apa yang beliau temui.

MATLAMAT BETUL, CUMA CARANYA SAHAJA YANG KURANG TEPAT
Kita tidak menolak bahawa terkadang maksud penggunaan ayat-ayat ini adalah tepat. Cuma apa yang tidak tepat ialah penggunaan ayat-ayat yang tidak berkaitan dengan maksud dan tujuan.

Sebagai contoh, saya ingin memancing ikan. Tidak salah kalau saya berdoa untuk Allah SWT mudahkan saya mendapat hasil tangkapan. Tetapi saya pernah diberitahu bahawa dengan membaca ayat 143, surah al-Nisaa', tangkapan akan menjadi banyak. Tetapi mari kita lihat bersama apakah maksud ayat tersebut:

maksud ayat 143 Surah al-Nisaa':

Mereka berkeadaan "muzabzab" (tidak mempunyai pendirian yang tetap) antara (iman dan kufur) itu; mereka tidak berpihak terus kepada golongan (kafir) dan tidak pula berpihak kepada golongan (yang beriman). Dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah, maka engkau (wahai Muhammad) tidak sekali-kali akan mendapat jalan untuk menyelamatkannya.

Siapa 'mereka' di dalam ayat itu? Jawapannya ialah dengan melihat ayat 142 iaitu ayat sebelumnya:

Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap ugama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik). Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riak (memperlihatkan sembahyangnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman), dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).

Maka apa kaitannya dan mengapa kita membacanya semasa memancing atau menangkap ikan? Kesilapan di sini bukan dari segi hukum, tetapi kesilapan dari segi meletakkan ayat Al-Quran bukan pada tempatnya.

Dalam tulisan akan datang, saya akan menyebut contoh-contoh lain yang akan diambil dari buku Tashwibat karya Dr.Solah al-Khalidi. Semoga peringatan ini menjadi satu pengajaran untuk kita berhati-hati dalam menggunakan ayat-ayat Al-Quran.

Insya Allah...

adlan abd aziz

Tuesday, September 14, 2010

Wacana Ilmu - Fiqh Solat Antara Mazhab & Hadith

WACANA ILMU

'FIQH SOLAT - ANTARA MAZHAB & HADITH'


Oleh : Adlan Abd. Aziz

Tarikh: Ahad 10 Oktober 2010

Masa: 9.30 pagi

Tempat: IIS Hall, No 1-5-2, Prima Peninsula, Jalan Setiawangsa 11
Kuala Lumpur, Malaysia (atas Saba Islamic Media)

Pendaftaran Percuma - sila klik di sini

Saturday, September 11, 2010

Kepalsuan hadith - Bercakap soal dunia dalam masjid

Apabila abang saya, Hafiz Abd.Aziz menghantar satu gambar melalui telefon bimbit, saya agak terkejut bercampur kecewa. Kenapa? Kerana gambar tersebut adalah gambar satu tulisan yang digantung di salah sebuah masjid dan tulisan itu merupakan sebuah hadith palsu! Mari kita lihat bersama apa kata ulama hadith zaman berzaman tentang hadith yang disangka benar dan sahih dalam kalangan sebahagian masyarakat ini.

Hadith tersebut berbunyi:

Sesiapa yang berkata-kata tentang perkara dunia di masjid, Allah hapuskan pahala amalannya selama 40 tahun.


terdapat juga satu lagi hadith palsu yang hampir sama maksudnya berbunyi:

Berbual di masjid memakan pahala seperti binatang liar memakan rumput.

Adakah benar ada hadith sebegini dalam buku-buku hadith utama? Adakah ia hadith yang benar-benar sahih daripada Rasulullah s.a.w.? Sebahagian pembaca mungkin akan menjawab...saya tak tahu tapi rasanya saya pernah baca/dengar. Ini jawapan biasa kita temui. Hakikatnya kita 'tidak tahu'. Elok kita bertanya kepada yang tahu atau mencari dalam khazanah ilmu agar kita akan berpindah dari status 'tidak tahu' kepada 'tahu'.

Penjelasan:
Apabila kita melihat pandangan ulama hadith zaman berzaman, kita dapati beberapa fakta berkaitan dua hadith di atas dan juga berkaitan maksud yang dibawa oleh keduanya:

Pertama:
Kedua hadith ini atau yang sama maksud dengannya tidak ada ditemui di dalam buku-buku hadith utama seperti : Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Kitab-kitab Sunan (Abu Daud, al-Tirmidzi, Ibnu Majah, al-Nasaai), buku-buku Musnad (Ahmad, Abu Ya'la dll), atau Muwatto Imam Malik, dan buku-buku hadith masyhur yang lain. Maka bagaimana ia dianggap sebagai benar?

Kedua:
Tidak pernah ditemui mana-mana ulama hadith terkemuka yang mengisytiharkan bahawa hadith ini benar, sahih dari Rasulullah s.a.w./

Ketiga:
Terdapat ulama hadith terkemuka dalam bidang hadith (walaupun mungkin tidak popular dalam masyarakat umum) yang menyatakan bahawa hadith ini dan hadith sebegini tidak sahih malah palsu. Palsu dengan makna ia bukan hadith dan bukan berasal daripada Rasulullah s.a.w. Di antara mereka ialah:

Hadith 'dihapuskan amalan selama 40 tahun': Ahli hadith yang menilainya sebagai 'palsu' antaranya ialah:

1-al-Soghoni dalam bukunya yang mengumpulkan hadith-hadith palsu - al-Maudhu'aat.

2-Mulla Ali al-Qari dalam bukunya yang mengumpulkan hadith-hadith palsu - al-Asrar al-Marfu'ah dan al-Mashnu'.

*Rujuk buku Kasyf al-Khafaa' karya al-Ajluni - hadith no.2440.


Hadith 'memakan amalannya seperti binatang liar memakan rumput'. Ahli hadith yang menilainya sebagai palsu antaranya ialah:

1- al-Iraqi dalam takhrij al-Mughni 'an Hamli al-Asfaar.

2- al-Zabidi, al-Fairuz Abaadi, Ibn Hajar al-Asqalani, seperti yang ada dalam buku al-Masnu' oleh Ali al-Qari (no.109).

3- al-Subki dalam Tobaqaat al-Syafi'iyyah al-Kubra.

*Rujuk buku '20 Persoalan Asas Tentang Hadith - Adlan Abd.Aziz'.

Seperkara lagi, ia adalah sebuah kata-kata yang tidak dapat diterima maksudnya kerana umum mengetahui bahawa di zaman Rasulullah s.a.w. dan zaman kegemilangan Islam, masjid merupakan pusat pentadbiran dalam menguruskan hal ehwal pemerintahan. Sememangnya umat Islam dituntut untuk berbincang hal keduniaan di masjid kerana dunia yang digunakan dengan baik akan mendatangkan kebaikan di akhirat. Itulah contoh yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabat. Mereka berbincang soal memajukan dunia selaras dengan syariat di masjid dan juga di tempat-tempat lain. Oleh itu kita dapat Mulla Ali al-Qari menyatakan bahawa hadith sebegini batil iaitu palsu dari setiap segi.

Adalah diharapkan sesiapa sahaja yang menemui hadith ini dibaca, ditulis atau disebarkan agar menasihati mereka yang bertanggungjawab agar lebih berhati-hati pada masa akan datang.

Adlan Abd. Aziz

Friday, September 10, 2010

Salam Eid al-Fitr


Untuk keluarga dan sanak saudara...

Untuk rakan dan sahabat semua...

Untuk murid-muridku sejak 2003 hingga kini...

Peliharalah keindahan Eid kali ini dengan kesopanan dan adab mulia...

Jangan lupa tegur kalau jumpa ...

* Mohon maaf tak hantar / balas sms raya...itu bukan tanda anda dilupai... :)

Tuesday, September 07, 2010

Tazkirah...tidak semudah yang disangka

Memberikan tazkirah bukan satu perkara remeh, mudah, santai sehinggakan sesiapa sahaja boleh melakukannya tanpa disiplin tertentu. Di sini saya ringkaskan beberapa masalah dalam beberapa tazkirah termasuklah tazkirah sepanjang Ramadhan yang saya temui dan saya masih ingat. Tidak dinafikan terdapat tazkirah yang disampaikan dengan penuh ilmu dan penghayatan lantas memberi kesan pada diri saya dan orang lain. Tumpuan saya hanyalah pada segelintir tazkirah dan pentazkirah sebagai kritikan membina dan peringatan bersama.

Berserta nasihat ini juga saya sertakan cadangan penyelesaian untuk para pentazkirah agar kesilapan yang sama tidak akan berulang. Apa guna kita mengkritik jika kita tidak membantu?
Selamat membaca..

1- Terdapat sebahagian pentazkirah yang tersalah dalam menyebut ayat-ayat Al-Quran yang ingin dijadikan isi tazkirahnya. Bahkan ada yang tersalah memberikan terjemahan dan tafsiran. Contohnya terjemahan ayat 'Fitnah itu lebih besar dosanya dari membunuh' [iaitu ayat 191 dan ayat 217 dari surah al-Baqarah] dengan menafsirkan 'fitnah' sebagai 'tuduhan bohong terhadap manusia tidak bersalah'. Ini adalah terjemahan yang tidak tepat. 'Fitnah' di dalam kedua ayat tersebut bukan bermaksud 'tuduhan bohong' tetapi ia membawa maksud 'usaha orang-orang kafir yang mengganggu dakwah dan cuba memesongkan umat Islam dari jalan kebenaran lantas menyemai amalan syirik'.


Cadangan:
Seeloknya pentazkirah menyenaraikan terlebih dahulu ayat-ayat yang beliau ingin gunakan lalu mengambil sedikit masa untuk menyemak terjemahan dan tafsirannya. Salah seorang ulama tafsir terkemuka negara Arab, Dr. Solah Abd. Fattah al-Khalidi pernah menasihatkan di dalam bukunya Ma'a Qasas al-Saabiqin supaya para pendakwah membuat persediaan sebelum berdakwah agar dakwahnya lebih kukuh dan mantap serta kurang melakukan kesilapan.

2- Terdapat beberapa tazkirah yang menyebut hadith-hadith dhaif dan palsu. Adakah pentazkirah itu tahu ia dhaif dan palsu? Saya merasakan bahawa beliau tidak tahu. Namun begitu ia tetap satu perkara yang tidak wajar kerana hadith palsu itu akan tersebar dalam kalangan yang mendengar tazkirah. Contohnya seperti :

'Tuntutlah ilmu sehingga ke negeri China'
'Tuntutlah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad'
'Ramadhan itu awalnya rahmat, pertengahannya keampunan, hujungnya pembebasan dari neraka'
'Beramallah untuk duniamu seolah kamu akan hidup selamanya, beramallah untuk akhiratmu seolah kamu akan mati keesokannya'
'Sesiapa yang inginkan dunia, hendaklah memiliki ilmu, sesiapa yang inginkan akhirat, hendaklah memiliki ilmu, sesiapa yang inginkan keduanya, hendaklah memiliki ilmu'
'9/10 rezeki itu ada pada perniagaan'

Sedangkan kata-kata di atas telah pun dinilai sebagai palsu dan bukan hadith oleh ramai ahli hadith dan ulama sejak dahulu hingga kini. Maka bagaimana kita boleh 'terleka' dan 'tersebut' hadith-hadith ini dalam tazkirah di hadapan orang ramai? Kita tidak boleh asyik menuturkan alasan mudah seperti 'nak buat macam mana, saya tak tahu', 'saya ingatkan hadith' atau 'dah lama saya tahu ini hadith' dan sebagainya. Ini bukan alasan kerana hadith-hadith sahih terlalu banyak untuk kita capai dalam buku-buku terkemuka seperti Riyadhussolihin, Sahih Bukhari, Sahih Muslim dan lain-lain. Alasan itu boleh diterima dari mereka yang mendengar tazkirah, bukan 'pentazkirah'.

Cadangan:
Jadikan buku-buku utama hadith seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Riyadhussolihin sebagai bahan rujukan utama jika ingin mencari hadith-hadith untuk digunakan dalam tazkirah. Tidak mengapa jika kita tidak menyebutkan terlalu banyak hadith. Cukup dengan satu dua hadith pun memadai jika dihuraikan dan dihayati maksudnya.

3- Menumpukan sesuatu isu yang kecil dan membesarkannya sedangkan ia tidak termasuk dalam kategori 'wajib' atau 'haram'.

Contohnya saya pernah mendengar seorang pentazkirah beria-ia memarahi orang yang tidak solat terawih 23 rakaat. Manakala dalam masa yang sama ada pula pentazkirah yang seolah menghadkan terawih mesti 11 rakaat dan tidak boleh lebih. Sedangkan di zaman awal Islam perkara sebegitu begitu kecil dan ada yang menunaikan solat sehingga 30 atau 40 rakaat lebih. Ia hanyalah bilangan rakaat.

Manakala terdapat pula pentazkirah yang memarahi anak-anak muda pergi ke masjid tanpa memakai kopiah dan baju melayu. Adakah ini satu perkara yang patut dibangkitkan sedangkan ia tidak wajib dan bukan asas dalam beragama?

Seorang lagi pentazkirah pula berkeras mahukan para jemaah mengkhatam Quran dalam bulan Ramadhan sedangkan ia bukanlah satu tuntutan wajib. Sesiapa yang berjaya khatam 30 juzuk maka ia satu perkara yang baik namun sesiapa yang tidak mampu, tidak wajar kita mempertikaikannya.

Cadangan:
Setiap isu dan perkara yang ingin dibawa mestilah dilihat dari segi 'keutamaannya'. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Fiqh al-Awlawiyyat atau Fiqh Keutamaan menggariskan bahawa pendakwah dan umat Islam perlu menumpukan kepada yang lebih utama. Contohnya mendahulukan perkara wajib sebelum sunat, perkara tentang masyarakat sebelum individu, perkara haram sebelum makruh, perkara yang bermanfaat untuk ramai dan sebagainya. Buku beliau Fiqh al-Awlawiyyat telah pun diterjemah dan elok dijadikan bahan bacaan pendakwah.


4- Membawa kisah-kisah pelik dan ajaib yang tidak bersumberkan dari Al-Quran atau hadith sahih. Kisah-kisah ini adakalanya berkaitan umat terdahulu atau kadangkala kisah di zaman moden ini yang belum dipastikan kebenarannya.

Cadangan:
Sebagaimana kita membuat persediaan untuk menyemak ayat Al-Quran dan hadith yang akan kita gunakan dalam tazkirah, buatlah juga kajian tentang kesahihan kisah atau cerita pelik yang akan kita sampaikan nanti. Tidak semua kisah pelik itu benar. Ada kisah pelik dan ajaib yang memang ada dalam Al-Quran dan hadith. Tetapi ada juga kisah pelik yang tiada dalam mana-mana sumber yang diyakini.

5- Berdoa terlalu lama selepas tazkirah sehingga para jemaah tidak selesa. Doa bukanlah satu kemestian setiap kali selepas tazkirah. Namun begitu jika pentazkirah ingin berdoa, dinasihatkan agar berdoa dalam kadar sederhana dan tidak terlalu panjang. Kita semua tahu bahawa Rasulullah s.a.w. pernah memarahi sahabatnya Mu'adz Bin Jabal kerana terlalu memanjangkan solat ketika menjadi imam solat fardhu. Tidakkah hadith ini boleh membuatkan kita terfikir, adakah patut kita memanjangkan doa sehingga terlalu lama?

Cadangan:
Berdoalah dengan doa-doa ringkas yang diterjemahkan agar dapat dihayati oleh mereka yang mendengar tazkirah. Malah amat memadai kalau kita akhiri dengan tasbih kaffarah dan surah al-Asr. Itu sudah cukup cantik dan ringkas serta mencapai matlamat.

Itulah sekadar yang dapat saya kongsi untuk kali ini. Maafkan saya jika terkasar atau mengguris hati sesiapa. Apa yang baik, harap disebarkan.

wallahu a'lam

Sunday, August 15, 2010

Seminar : Al-Quran dan Israiliyyat

ISLAMIC INFORMATION & SERVICES FOUNDATION (IIS)

&

AL-AHKAM.NET

&

PEMUDA IMAN



MENGANJURKAN PROGRAM ILMU SEMPENA RAMADHAN



Tajuk : 'Al-Quran & Israiliyyat'



Oleh :

Ustaz Adlan Abd Aziz

Ustaz Mohd Syauqi Md. Zahir




Antara perkara yang akan dibincangkan oleh ahli-ahli panel adalah seperti di bawah:

Israiliyaat

Sejarah kemunculannya

Cara berinteraksi dengannya



Berminat??? Tempat adalah terhad!!!

Penyertaan adalah melalui pendaftaran sahaja. Sila mendaftar di

http://iis.eventbrite.com

Program ini adalah percuma. Kertas Kerja disediakan.

Monday, August 09, 2010

Seminar Tafsir Al-Quran - anjuran bersama AAN dan IRF


Alhamdulillah, syukur pada Allah SWT dan setinggi penghargaan kepada Dr. Ahmad Farouk Musa dan sahabat-sahabat IRF yang telah bekerjasama dengan AAN untuk menganjurkan Seminar Tafsir Al-Quran baru-baru ini.

Kertas kerja yang dibentangkan adalah seperti berikut:

Mengenal Imam al-Tobari dan Tafsirnya - Adlan Abd. Aziz - klik di sini

Risalah reformis Tafsir Muhammad Asad - Dr. Ahmad Farouk Musa - klik di sini

Tafsir al-Azhar, Prof. Hamka - Ust. Mohd. Syauqi Mohd. Zahir.


Gambar sekitar program - di sini

Thursday, July 29, 2010

Tuesday, July 20, 2010

The 7 Habits of Highly Effective People - Habit 1 : Be Proactive

By: Stephen Covey ( stephencovey.com)

Your life doesn't just "happen." Whether you know it or not, it is carefully designed by you. The choices, after all, are yours. You choose happiness. You choose sadness. You choose decisiveness. You choose ambivalence. You choose success. You choose failure. You choose courage. You choose fear. Just remember that every moment, every situation, provides a new choice. And in doing so, it gives you a perfect opportunity to do things differently to produce more positive results.

Habit 1: Be Proactive is about taking responsibility for your life. You can't keep blaming everything on your parents or grandparents. Proactive people recognize that they are "response-able." They don't blame genetics, circumstances, conditions, or conditioning for their behavior. They know they choose their behavior. Reactive people, on the other hand, are often affected by their physical environment. They find external sources to blame for their behavior. If the weather is good, they feel good. If it isn't, it affects their attitude and performance, and they blame the weather. All of these external forces act as stimuli that we respond to. Between the stimulus and the response is your greatest power--you have the freedom to choose your response. One of the most important things you choose is what you say. Your language is a good indicator of how you see yourself. A proactive person uses proactive language--I can, I will, I prefer, etc. A reactive person uses reactive language--I can't, I have to, if only. Reactive people believe they are not responsible for what they say and do--they have no choice.

Instead of reacting to or worrying about conditions over which they have little or no control, proactive people focus their time and energy on things they can control. The problems, challenges, and opportunities we face fall into two areas--Circle of Concern and Circle of Influence.

Proactive people focus their efforts on their Circle of Influence. They work on the things they can do something about: health, children, problems at work. Reactive people focus their efforts in the Circle of Concern--things over which they have little or no control: the national debt, terrorism, the weather. Gaining an awareness of the areas in which we expend our energies in is a giant step in becoming proactive.

Wednesday, July 14, 2010

Bringing About Happiness

ARTIKEL KARYA DR. SALMAN AL-OADAH ( www.islamtoday.net)

Happiness cannot be purchased with gold and silver. It is far more precious than that.

Happiness is like a pearl in the depths of the sea. Only the most expert diver who knows how to seek it out will find it.

Happiness is a good meeting, a nice word, a dream, a realistic yet positive attitude towards life.

Look into yourself. Somewhere in the depths of your own soul lies your happiness.

Let us ask what is meant by happiness. A poll was conducted where 16,000 people had to answer what happiness meant to them.

Thirty-eight percent of the respondents said that happiness is brought about by love.

Twenty-eight percent said that happiness is contentment.

Seventeen percent said that happiness is health.

Seven percent claimed that happiness is to be found in marriage.

Five percent responded that happiness is wealth.

Three percent said that happiness is brought about through children.

Two percent replied that travel brings them happiness.

The Arab writer, `Abbâs Mahmûd al-`Uqqâd once mentioned that he had an artist friend who liked to imagine things and depict them in drawings. One day, he imagined happiness and drew it as a twenty-year-old girl skipping about in a lively and energetic manner, her hair flying to the right and left, in extreme joy and playfulness. When the artist showed it to `Abbâs, the writer said:

This is not how I imagine happiness to be. Firstly, what you have depicted might have been described as play, amusement, or enjoyment. Happiness is something else entirely. Happiness is closer in meaning to experience and knowledge than it is to thoughtlessness, adolescence, and ignorance. It is closer to a more advanced age than it is to that age which is full of the delights of youth, vigor, and strength.

Secondly, happiness is closely connected to meanings like contentment, tranquility, and sobriety. It is not expressed as riotous and noisy behavior. Happiness is a matter of taste, emotion, and perception within a person – within his heart and his inner self.

Happiness cannot be formally defined like a scientific term. It can not be delineated and quantified

It may be that happiness comes knocking on our door but since we do not recognize it, we do not open the door for it. It is possible for a person to live in full mental, spiritual, and physical happiness, and not even realize it. We can look at the happiness of small children. They are happy in their lives of innocence, play, and simplicity. However, they very likely do not realize it. When they grow up and start reading and hearing about this notion called happiness, they begin searching for it like it is something lost.

If happiness could be attained through wealth – through the acquisition of gold, silver, dollars, and a big bank account – then the mountains and the mines would be the rightful possessors of happiness, because of all the wealth that they contain within them.

If happiness were achievable through beauty, display, and adornment, then the peacock and the flowers would have more right than us to be happy.

If happiness were in strength and power, then wild beasts would have been the most entitled to happiness.

If, however, happiness were attainable through noble conduct, wisdom, virtue, integrity, and probity, then the human being would have the greatest right to it.

Happiness can be experienced in many things. It can be found in the smile of an innocent baby. It can be found on the tongue of an honest person speaking a good word or remembering Allah. It resides in the heart of a person who shows tolerance to his brethren. It is in giving a gift without ulterior motives. It is when your Lord removes some hardship from yourself or from others. It is experienced in the rest that comes after an hour of hard work.

How many playboys, tyrants, wrongdoers, and people of wealth and power leave this world never experiencing the best and most beautiful thing that the world has to offer: closeness to Allah and the happiness that comes from communion with Him?

Monday, July 12, 2010

Beautify Your Inner Self

ARTIKEL TULISAN DR. SALMAN AL-OADAH
www.islamtoday.net

Just like we take care of our outward appearance, wear nice clothes, and worry about public tastes in our manner of grooming, we should also take care to beautify our inner selves. Just as we would hate to go out in public in a disheveled state, we should also be aware that the corruption of the inner being is far more odious.

A poet once said:
Tasteful attire will never endear
a man to one he's wronged

Any more than corpses love
the finery of burial clothes.
A beautiful funeral dressing is of no benefit to the deceased. Likewise, a person who possesses an evil, envious, hateful nature does not get any benefit from his good outward gestures. Such is the lot of the hypocrite.

A poet writes:
O servant of the flesh! How wretched
you grow from your service.

How you have whittle yourself
away in fruitless labors.

Turn your industry to your soul
and labor to perfect its virtues,

For you are by your soul,
not your flesh, a man.
A person does not become true and noble by virtue of physical strength and stature. If this were the case, then many a beast of burden or carnivore would attain the highest nobility and most sublime humanity. This is why the bodies of men and women are not the measure of their worth.

Inspired by this fact, a poet writes:
You see and scorn an emaciated man,
Though his rags clothe the epithet of a lion.

Surely, the well-dressed man impresses
but then you test his mettle,

Only to be disillusioned by
impeccable appearances.

The camel is of grand stature,
but with a head bereft of wisdom,

So all his great bulk
ultimately avails you naught.

The puniest of sparrows
hatches a flock of chicks,

While the she falcon scarcely
rears any chicks at all.
Size and quantity are not all that matters, nor is a good outward show. What matters most is the heart. If the heart is pure, the body follows, but if the heart is rotten, the whole body is corrupted. The most pious Muslim, Abû Bakr, was a lightweight, slender man, but in spite of that, if his faith were weighed against the combined faith of all the Muslims, his faith would weigh more.

Then there was `Abd Allah b. Mas`ûd who was one of the dearest people to the Allah. The Companion Hudhayfah b. al-Yamân said: “Those among the Companions whose knowledge is not easily prone to error all knew that Ibn Mas`ûd was the closest and dearest of them to Allah.” [Sahîh al-Bukhârî (3762). Sunan al-Tirmidhî (3806)]

Now, Ibn Mas`ûd was extremely slight of build – he was actually quite puny – and his shins were very skinny. He was so small that the wind would cause him to sway to and fro.

The Companion Zur b. Hubaysh relates that Ibn Mas`ûd was harvesting branches from an arâk tree when the wind came up and caused his whole body to turn. People began to laugh at him, and Allah’s Messenger (peace be upon him) asked: “What are you laughing at?” They replied that they were laughing at his skinny legs.

To this the Prophet (peace be upon him) said: “I swear by the One who possesses my soul! Those two legs are weightier in the Balance of the Hereafter than Mount Uhud.” [Musnad Ahmad (3991), Sunan Abî Ya`lâ (5310), and Mu`jam al-Tabaranî (8452)]

Tuesday, July 06, 2010

SEMINAR KEPENTINGAN 4 BUKU SUNAN HADITH

Islamic Information & Services Foundation (IIS) dan AAN (al-ahkam.net) akan menganjurkan :


Seminar Kepentingan 4 Kitab Sunan Hadith

Pembentang:

Ust. Rafizal - Ketua Panel Fiqh AAN
Ust. Mohd. Anwaruddin - Bernama, Penasihat Jabatan Hadith AAN
Ust. Mohd. Syauqi - IIUM, Pemuda Iman
Ust. Adlan Abd. Aziz - Panel Hadith AAN


Tarikh: Ahad - 11 Julai 2010
Masa: 8.30 pagi - 3.30 petang
Tempat: IIS Hall, No. 1-5-2, Prima Peninsula, Jalan Setiawangsa 11, Kuala Lumpur (Atas Saba Islamic Media)

Tempat terhad...Pendaftaran PERCUMA...Jamuan disediakan


Untuk Pendaftaran:

Bro Rahmat @ 0172339193 - mohdrahmat@yahoo.com

Sis Tuty @ 0178889097 - Tuty.Abu.Bakar@gmail.com

Saturday, July 03, 2010

Artikel Untuk Direnungi Oleh Peminat/Penuntut Ilmu Hadith

Diambil dari www.islamtoday.net

Tulisan Syeikh Hamid al-Hamid.

يدور الحديث عن المقارنة بين المنهجين عند علماء الحديث، فهم يرون أن المنهج الذي اتبعه أئمة الجرح والتعديل كأحمد بن حنبل وابن معين وابن المديني والبخاري والدارقطني وغيرهم، والذي سلكه ابن تيمية والذهبي وابن عبد الهادي وابن رجب يعتمد على الجانب التطبيقي والاستقراء لأحوال المتون والرجال، ودراسة كل حديث بمفرده بحسب ما يحتف به من قرائن وأحوال، بعكس منهج المتأخرين الذي طرقه الخطيب البغدادي في كتابه (الكفاية) وما بُني عليه من مؤلفات، والذي يعتمد أولاً على الجانب النظري، ويقوم بطرد نظرياته على الأحاديث دون النظر إلى القرائن التي تحتف بكل حديث.
وأهل الحديث المتقدمون على اختلافهم كانت طريقتهم في تعليل الأحاديث والرجال بناء على الاستقراء لتشبعهم بالروايات، وليس التصحيح والتضعيف مسألة حسابية تجعل من الثقة مع الثقة حديثاً صحيحاً.
ولك أن تقارن بين شرح ابن رجب لعلل الترمذي وتدريب الراوي للسيوطي، وفي الجانب التطبيقي بين ابن عبد الهادي وابن الجوزي في كتاب (تنقيح التحقيق).
ولهذا قد تجد من المتأخرين من يصحح حديثاً اتفق الأئمة الحفاظ على عدم صحته، كالحديث الذي رواه أبو إسحاق السبيعي عن الأسود عن عائشة قالت: (كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ينام وهو جنب ولا يمسّ ماء).
قال ابن رجب رحمه الله: (وهذا الحديث مما اتفق أئمة الحديث من السلف على إنكاره على أبي إسحاق، منهم: إسماعيل بن أبي خالد وشعبة ويزيد بن هارون وأحمد بن حنبل وأبو بكر ابن أبي شيبة ومسلم بن حجاج وأبو بكر الأثرم والجوزجاني والترمذي والدارقطني... .
وأما الفقهاء المتأخرون فكثير منهم نظر إلى ثقة رجاله فظن صحته! وهؤلاء يظنون أن كل حديث رواه ثقة فهو صحيح، ولا يتفطنون لدقائق علم علل الحديث.
ووافقهم طائفة من المحدثين المتأخرين كالطحاوي والحاكم والبيهقي).
وأبو إسحاق وإن كان إماماً حافظاً روى له الجماعة إلاّ أنه جلّ من لا يخطئ.
والغريب أن يصحح الحديث المتقدم من يرد أحاديث أخرى؛ لأنها من طريق أبي إسحاق وقد عنعن أو اختلط، مع أن الحفّاظ المتقدمين لا يردّون الحديث بمجرد العنعنة، وقد كان اختلاطه يسيراً غير مؤثر، والبخاري -رحمه الله- في صحيحه أكثر من رواية إسرائيل عن جده أبي إسحاق، مع أنه روى عنه بعد اختلاطه.
وفي حديث مواقيت الصلوات الذي رواه محمد بن فضيل عن الأعمش عن أبي صالح عن أبي هريرة مرفوعاً، ورواه غير ابن فضيل عن الأعمش عن مجاهد مرسلاً قال البخاري رحمه الله: (حديث الأعمش عن مجاهد في المواقيت أصحّ من حديث ابن فضيل عن الأعمش، وحديث ابن فضيل خطأ)، وقال ابن عبد البر: (هذا الحديث عند جميع أهل الحديث حديث منكر وهو خطأ لم يروه أحد عن الأعمش بهذا الإسناد إلاّ محمد بن فضيل، وقد أنكروه عليه).
ولكن ابن الجوزي صحّحه من طريق ابن فضيل من باب التجويز العقلي، فقال: (ابن فضيل ثقة، فيجوز أن يكون الأعمش قد سمعه من مجاهد مرسلاً، وسمعه من أبي صالح مسنداً).
وإذا أنعمت النظر فسترى بأن الأمر أوسع من علم الحديث؛ فهذان المنهجان تراهما أيضاً في علم العقيدة وأصول الفقه والفقه والنحو والبلاغة وغيرها.
فالعقيدة عند المتقدمين هي على منهج تلك الجارية التي سألها النبي صلى الله عليه وسلم: ({أين الله؟} قالت: في السماء قال: {من أنا؟} قالت: أنت رسول الله قال: {أعتقها فإنها مؤمنة}) وعلى منهج (الأصول الثلاثة) التي كتبها الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله:
من ربك؟ من نبيك؟ ما دينك؟
فالمتقدمون كما يقول سهل التستري رحمه الله: (أهل المعرفة بالله سكتوا بعلم، وتكلموا بإذن فسقط، عنهم فضول الكلام).
وأما المادة والهيولي والمقوم والمقسم والجوهر والعرض، وهل يجوز على الله أو لا يجوز فهذا مما أفسد العقول، وانتهى بالعقلاء إلى أن يرجعوا إلى دين العجائز وهو دين الفطرة.
ومعرفة الحق واعتقاده والتصديق به (من لم يكن فيه على طريق أئمة الهدى كان ثغر قلبه مفتوحاً لأئمة الضلال... .
ومن هنا قال من قال من النفاة: (إن طريقة الخلف أعلم وأحكم وطريقة السلف أسلم)...
فلو كان قد بين وتبين لهذا وأمثاله أن طريقة السلف إنما هي إثبات ما دلت عليه النصوص من الصفات، وفهم ما دلت عليه، وتدبره وعقله، وإبطال طريقة النفاة، وبيان مخالفتها لصريح المعقول وصحيح المنقول علم أن طريقة السلف أعلم وأحكم وأسلم وأهدى إلى الطريق الأقوم). انتهى من كلام ابن تيمية رحمه الله.
وفي أصول الفقه عندما تقارن بين رسالة الشافعي وبرهان الجويني -رحمهما الله- ستجد فرقاً كبيراً، فالشافعي يبني كلامه عن طريق الاستقراء للاستدلالات، وأما الذين سلكوا منهج الباقلاني كالجويني والغزالي -رحمهم الله- جميعاً ومن أتى بعدهم فكلامهم تنظير عقلي أكثر من كونه تنظيراً واقعياً، وستجد في كتبهم بعض المسائل التي ليس تحتها أمثلة، أو لا تجد لها إلاّ مثالاً واحداً لم يجدوا غيره، وقد يقولون بأن هذا جائز عقلاً غير جائز شرعاً، مع أن ثمرة أصول الفقه لتطبيقه على علم الفقه.
والأصوليون -مثلاً- يتحدثون عن مسألة زيادة الثقة والتفريق بين ما إذا تعدد المجلس أو اتحد، وكذلك إذا كانت الزيادة مقصودة لذاتها كالدعاء أو لا، وهذا كله تنظير عقلي غير مبني على استقراء، ومثل هذه الأقوال لا تجدها عند علماء الحديث المتقدمين، وإنما تجدها عند (المتكلمين).
وربما وضع الأصوليون أنفسهم في مقام كبار أئمة الحديث، فإذا تكلموا عن مسألة من مسائل علم الحديث قالوا: فيها أقوال: القول الأول لأئمة الحديث، والقول الثاني قال به من الأصوليين (المتكلمين) فلان وفلان.
وأحدنا إذا اطلع على حديث فإنه لن يقول صحّحه الباقلاني أو الجويني أو الغزالي، وإنما يقول: صححه البخاري والترمذي والدارقطني.
والجويني وهو من أئمة الأصوليين أورد حديث معاذ بن جبل الذي يستدلون به على القياس فقال: (وهو مدون في الصحاح، وهو متفق على صحته)، مع أنه لم يصحّحه أحد من أئمة الحديث المتقدمين، وإنما ضعّفوه!
وقد انتقده ابن تيمية لأن كتابه: (الذي هو نخبة عمره (نهاية المطلب في دراية المذهب) ليس فيه حديث واحد معزو إلى صحيح البخاري إلاّ حديث واحد!).
وقد يفتخر السبكي بأن (الأصوليين دققوا في فهم أشياء من كلام العرب لم يصل إليها النحاة ولا اللغويون!)، ولكن هذا الفخر لا يتم له إذا كان اللغويون يكرهون المسائل التي ليس تحتها عمل، أو قد تكون تلك المسائل غير مندرجة تحت مسائلهم أصلاً، فالنحوي مثلاً لا يعنيه دلالة اللفظ، وإنما يعنيه كيفية النطق بحركة إعرابه.
وفي علم الفقه يظهر التنظير الأصولي أثناء الخصومات، فينزع كل طرف إلى نظرية من النظريات يجعلها (أم الكتاب) ويجعل نظريات مخالفه من المتشابهات، ولا ينظر إلى النقليات والعقليات على أنها أدلة وقرائن يفسر بعضها بعضاً، ولا يقوم بسبرها وتقسيمها لكي يضع العلل في مواضعها.
وقد انتقد ابنُ عبد الهادي ابنَ الجوزي في (تنقيح التحقيق) أكثر من مرة لتضعيفه بعض الرواة في موضع وتقويته لهم في موضع آخر إذا كان يستدل بروايتهم، كجابر الجعفي ومحمد بن إسحاق.
وحين قال ابن الجوزي مستدلاً على وجوب التكبير بعد الافتتاح والتسميع والتحميد: (لنا: أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قد صحّ عنه أنه كان يفعل ذلك، وقد قال: {صلوا كما رأيتموني أصلي}).
تعقبه ابن عبد الهادي بقوله: (وقد صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول ويفعل في الصلاة أشياء غير واجبة مع قوله: {صلّوا كما رأيتموني أصلي}).
وكما أن علم الحديث ليس مسألة حسابية فكذلك الفقه، وما يكون المرء فقيهاً إلاّ بطول نظر في كلام الصحابة والتابعين وطريقة تفسيرهم للنصوص وتأمّل ذلك.
وكما قال البزدوي رحمه الله: (ووجوب الترتيب بقوله تعالى: (اركعوا واسجدوا) هذا حكم لا يعرف إلاّ باستقراء كلام العرب وبالتأمل في موضوع كلامهم، كالحكم الشرعي إنما يعرف من قبل اتباع الكتاب والسنة والتأمّل في أصول الشرع).
وحتى تنشأ لديك ملكة تأخذ بها دلالة الكتاب والسنة على وجهها، وتعرف بها الشريعة ومقاصدها فلا بد من إدمان النظر في أقوال الصحابة والتابعين وتابعيهم بإحسان، وليكن نديمك مصنف ابن أبي شيبة ومصنف عبد الرزاق والسنن الكبرى للبيهقي، وما سطره ابن عبد البر وابن رجب وغيرهم ممن يعتني بالآثار.
وحينئذ تعلم لماذا يحكم أئمة الحديث بنكارة المتن مع صحة الإسناد، ولماذا يصححون بعض الأحاديث، وينقلون الإجماع على عدم العمل بها، وكذلك يحكمون على أمر من أوامر الشارع بأنه لا يقتضي الوجوب بالإجماع، أو نهي من النواهي بأنه لا يقتضي التحريم بالإجماع، وهكذا غيرها من المسائل التي يبني عليها الأصوليون قواعد، ويطردونها من غير نظر لأحوال النصوص وملابساتها، إلاّ إذا خالفت منهج إمامهم!
قال ابن تيمية رحمه الله: (لا يخلو أمر الداعي من أمرين:
الأول: أن يكون مجتهداً أو مقلداً، فالمجتهد ينظر في تصانيف المتقدمين من القرون الثلاثة؛ ثم يرجح ما ينبغي ترجيحه.
الثاني: المقلد يقلد السلف؛ إذ القرون المتقدمة أفضل مما بعدها).
وفي النحو العربي ترى المتقدمين يتكلمون بناء على استقراء كلام العرب، كما روي عن الخليل بن أحمد عندما سُئل: أعن العرب أخذت هذه العلل أم اخترعتها من نفسك؟ فقال: (إن العرب نطقت على سجيتها وطباعها وعرفت مواقع كلامها، وقام في عقولها علله وإن لم ينقل ذلك عنها، واعتللت أنا بما عندي أنه علة لما عللته منه، فإن أكن أصبت العلة فهو الذي التمست)، وسيبويه لم يكن لديه من العوامل المعنوية إلاّ الابتداء.
وأما المتأخرون فغلب عليهم الجانب الفلسفي والإفراط في العوامل وإيجاد التمارين غير العملية وكثرة التعليلات، كقولهم مثلاً في علة بناء اسم الإشارة، حيث إنه بني للشبه المعنوي بحرف الإشارة الذي كان من المفترض أن تضعه العرب، ولكنها لم تضعه!
وفي مثل قول النحويين المتأخرين -كما نقل السيوطي في همع الهوامع-: (زيد هند الأخوان الزيدون ضاربوهما عندها بإذنه، والمعنى: الزيدون ضاربو الأخوين عند هند بإذن زيد، قال أبو حيان: وهذا المثال ونحوه مما وضعه النحويون للاختبار والتمرين، ولا يوجد مثله في كلام العرب البتة).
وأبو حيان الأندلسي انتقد النحويين المتأخرين ودعاهم (مراراً وتكراراً إلى إلغاء ما يتعلق به النحاة من كثرة التعليل للظواهر اللغوية والنحوية، وجلب التمارين غير العملية). كما يقول شوقي ضيف -رحمه الله- وهذا مثل الأصل في الإعراب هل هو الأسماء أو الأفعال؟ وكذلك امتناع الجر من الاسم، وامتناع الجزم من الفعل، ولحوق تاء التأنيث الساكنة للماضي دون المضارع والأمر، ونحو ذلك.
وإفراط المتأخرين بالعوامل وانشغالهم بالتمارين التي لا تنطق بمثلها العرب، ونحو هذه الأشياء هو الذي جعل ابن مضاء القرطبي يثور على هؤلاء النحاة في كتابه (الردّ على النحاة).
وفي البلاغة العربية تلحظ أن المتقدمين ينظرون إلى البلاغة على أنها أقوال الفصحاء وكتابات البلغاء، فيتشربونها حتى ينبت بها ريشهم، ويتضلعون منها حتى ترى آثارها في محابرهم ومحافلهم.
وإذا كان إلهام المحدثين ناشئ عن تشبع بالروايات واستحسان الفقهاء نتيجة طول نظر في المدلولات فإن الذوق حاسة بلاغية يكتسبها من أدمن النظر في المقطوعات الأدبية.
يقول الجرجاني رحمه الله: (واعلم أنه لا يصادف القول في هذا الباب موقعاً من السامع، ولا يجد لديه قبولاً حتى يكون من أهل الذوق والمعرفة، وحتى يكون ممن تحدثه نفسه بأن لما يومئ إليه من الحسن واللطف أصلاً، وحتى يختلف الحال عليه عند تأمل الكلام، فيجد الأريحية تارة ويعرى منها أخرى، وحتى إذا عجّبته عجب، وإذ نبّهته لموضع المزية انتبه، فأما من كانت الحالان والوجهان عنده أبداً على سواء، وكان لا يفقه من أمر النظم إلاّ الصحة المطلقة، وإلاّ إعراباً ظاهراً فما أقل ما يجدي الكلام معه).
وقال: (واعلم أن هذه الأمور التي قصدت البحث عنها أمور كأنها معروفة مجهولة! وذلك أنها معروفة على الجملة، لا ينكر قيامَها في نفوس العارفين ذوق الكلام والمتمهرين في فصل جيده من رديئه، ومجهولة من حيث لم يتفق فيها أوضاع تجري مجرى القوانين التي يرجع إليها، فتستخرج منها العلل في حسن ما استحسن وقبح ما استهجن، حتى تُعلم علم اليقين غير الموهوم، وتضبط ضبط المزموم المخطوم، ولعل الملال إن عرض لك أو النشاط إن فتر عنك قلت: ما الحاجة إلى كل هذه الإطالة؟ وإنما يكفي أن يُقال الاستعارة مثل كذا، فتعد كلمات، وتنشد أبيات، وهكذا يكفينا المؤونة في التشبيه والتمثيل يسير من القول).
وكعادة المتكلمين إذا دخلوا علماً من العلوم، فإن هذا العلم لما دخله الفخر الرازي انحرف به رتوة، وجاء بعده (متكلم) آخر وهو أبو يعقوب السكاكي في كتابه (مفتاح العلوم) فشط بهذا العلم عن سواء السبيل، وجعله جسداً بلا روح، وتكلفاً بلا ذوق ولا جمال، ثم تتابع المتأخرون على كتابه بين شارح ومختصر إلى عصرنا هذا وفي مدارسنا المعاصرة.
وبالجملة فهذه العلوم تعتمد على الجانب التطبيقي أولاً، واعتبر ذلك في قيادة السيارة فإن من يقودها يتصرف بناء على (الإلهام أو الاستحسان أو الذوق)، وأما من درس قيادة السيارة نظرياً فربما يناظر قائدها وهو لا يحسن القيادة، وقد يأتي المنظّر قائدَها بالعلل والنظريات عن القيادة، وإذا كان القائد لا يحسن التنظير فربما يعجز عن ردّ تلك النظريات مع أن القائد يعلم أن الصواب بحكم تجربته خلاف ما يقوله ذلك المنظّر.
ومثل هذا الشعر: فإن الشاعر يكون كذلك باطلاعه على أشعار العرب وحفظه لها وتذوقه لجمالها مع مساعدة القريحة، وأما العروض فإنه يخرّج ناظماً يعرف الأوزان والتفعيلات وما داخلها من زحافات.
وفي كل ما تقدم.. رحم الله الشافعي حين قال -إن صح عنه-: (ما جهل الناس ولا اختلفوا إلاّ لتركهم لسان العرب، وميلهم إلى لسان أرسطاطاليس).
ورحم الله أبا سعيد السيرافي في مناظرته لمتى بن يونس بين يدي الأكابر.
وبطبيعة الحال ففضيلة منهج المتقدمين هو في العلوم الدينية واللغوية، وأما العلوم الإنسانية فمتابعة مستجداتها أفضل من الركون إلى الأقدمين؛ لأن هذه العلوم تتطور، والمسلمون مأمورون بالتزود من العلم والقوة، ونهوا عن الهوان.

Tuesday, June 22, 2010

KAMUS B.ARAB PMR


Kamus PMR - mengandungi makna perkataan yang terdapat dalam buku teks B.Arab Tingkatan 1,2 dan 3. Disusun dengan carian yang mudah mengikut huruf pertama setiap perkataan.

Penyusun - Abu Samuel (b.a. Bahasa Arab univ. Al-Azhar, Mesir, m.a. Bahasa Arab univ.Malaya)

Adlan Abd. Aziz (b.a. Bahasa Arab univ. Al al-Bayt, Jord...an.

Boleh hubungi saya di FB atau e mail alitantawi@yahoo.com untuk pesanan.

Saturday, June 19, 2010

Dalam Fiqh, Saudi…Dalam Hadith, al-Albani…’Itu Kajian Ilmiah’?

Sebahagian (bukan semua, sebahagian) penuntut ilmu amat gopoh dalam memberikan penilaian terhadap sesuatu isu agama atau cabang ilmu berkaitan Islam. Saya terpanggil untuk menulis apa yang sering saya bicarakan bersama sahabat-sahabat lain dalam al-ahkam.net iaitu fenomena ‘tarjih’ iaitu keupayaan memilih pendapat yang terbaik dan terkuat mengikut dalil apabila berlakunya perbezaan dan perselisihan. Tarjih di sini tidak semestinya dalam fiqh, bahkan termasuk juga dalam aqidah, tafsir, hadith dan sebagainya.

Sifat gopoh dalam memberikan pandangan adalah sifat yang boleh berjangkit kepada sesiapa sahaja. Apa yang terhasil daripada kegopohan seringkali akan membawa kesan yang negatif. Kadangkala sifat gopoh sering dikaitkan dengan usia muda atau peringkat awal menuntut ilmu. Apa yang penting, jangan malu dan degil untuk berubah kerana manusia tidak sempurna terutama penuntut ilmu di usia muda.

Di antara contoh kegopohan dalam memberikan pandangan ialah – Terdapat sebahagian penulis, penuntut ilmu malah pendakwah yang apabila timbul sesuatu persoalan dalam fiqh atau timbul perbincangan tentang kedudukan sesuatu hadith sama ada sahih atau tidak, maka timbullah dan kedengaranlah suara-suara bersemangat yang menyeru ke arah kajian, manhaj, tarjih, tahqiq dan perkara yang sewaktu dengannya. Lalu keluarlah pandangan yang paling ‘rajih’ dan pendapat yang paling kuat atau tepat. Persoalannya, benarkah itu yang ‘rajih’ dan betulkah itu yang paling kuat?

Apa yang penulis temui agak berlainan. Seruan yang indah dan hebat itu rupanya menutup satu kecenderungan memilih pendapat aliran tertentu. Ringkasnya, di dalam fiqh, mereka sebenarnya cenderung memilih pandangan ketat atau pandangan ulama dari Arab Saudi beraliran salafi (terdapat banyak jenis salafi). Manakala di dalam hadith, mereka sebenarnya cenderung memilih pendapat syeikh al-Albani.

Persoalannya, adakah saya akan mengkritik semata-mata kerana mereka cenderung kepada fiqh salafi Saudi dan hadith dari al-Albani? Sudah semestinya tidak. Itu pilihan masing-masing dan mungkin mereka ada sebab untuk memilih sebegitu.

*Apa yang saya ingin jadikan nasihat dan teguran ialah sikap mereka yang melaungkan slogan-slogan kajian ilmiah yang nampak sememangnya 100% ilmiah…sedangkan hakikatnya tidak begitu!

*Saya juga membangkitkan isu ini kerana ingin mengelakkan lebih ramai golongan yang berani tidak bertempat sebegini. Saya katakan berani tidak bertempat kerana melihat kepada kemampuan ilmu mereka yang melakukan perkara ini. Semangat mereka nampaknya melebihi ‘usia’ ilmu pada diri mereka.

*Kita juga perlu sedar bahawa terdapat ramai ulama sejak zaman berzaman hingga ke hari ini. Kenapa menghadkan kepada Ulama Saudi dan al-Albani?

Di antara punca utama perkara ini berlaku (sekadar maklumat yang ada pada penulis) ialah :

1- Pembacaan yang terhad. Membaca hanya buku-buku tertentu dan tidak dapat keluar daripada sangkaan tertentu terhadap ulama dan buku tertentu.

2- Pembacaan buku-buku kedua dan bukan sumber utama. Mungkin disebabkan tidak dapat membaca dalam bahasa asal iaitu Bahasa Arab atau mungkin juga kerana buku-buku kedua dan ketiga lebih ringkas dan dianggap memadai.

3- Keinginan dan nafsu ingin pergi ke tengah medan dakwah agar dikenali sebagai golongan ilmiah dan boleh memberikan pandangan terus daripada dalil dan nas.

4- Tidak melalui proses menuntut ilmu secara berperingkat dan tidak mempunyai guru yang memberikan panduan berterusan.

5- Tidak bergaul dengan pelbagai lapisan penuntut ilmu untuk berkongsi bersama apa yang ingin dikaji. Hanya berkawan dengan aliran masing-masing.

6- Tidak bersedia menarik balik pandangan atau membuat muhasabah terhadap sesuatu pegangan.

7- Bersungguh untuk mematikan hujah lawan walaupun dengan cara tidak ilmiah.

8- Tidak mengikuti perkembangan ilmu. Memadai dengan apa yang telah diketahui.

Contohnya ada sebahagian yang menulis tentang persoalan fiqh. Kadangkala latar belakang bukan daripada golongan agamawan, tetapi mereka mendakwa melakukan kajian berdasarkan dalil. Itu hak mereka untuk mendakwa. Apabila menulis – sama ada dalam bentuk buku atau artikel – mereka amat gemar menekankan aspek kajian, ketelitian, dalil yang sahih, rujukan muktabar dan sebagainya. Tetapi apa yang sering berlaku ialah : apabila tiba persoalan fiqh, mereka akan ketengahkan ulama dari Arab Saudi atau dari aliran ‘salafi’. Apabila tiba persoalan hadith pula, mereka akan utamakan pandangan syeikh al-Albani atau murid-muridnya dan yang sealiran. Inikah rupa ‘tarjih’, ‘tahqiq’ dan ‘dalil’?

Terlintas juga persoalan di hati – sejauh manakah mereka mampu untuk menyemak buku-buku asal dan utama dalam kajian ilmu Islam? Bukankah buku-buku itu ditulis dalam Bahasa Arab? Kalau mereka (sebahagiannya) mengakui mereka tidak mempunyai asas dalam Bahasa Arab, bagaimanakah kita boleh yakin dengan ‘kajian’ dan ‘penyelidikan’ mereka? Atau sebenarnya mereka mengambil kajian orang lain? Sekali lagi saya ulang, perbuatan mereka mengambil pandangan dan kajian ulama tertentu tidak salah. Tetapi ‘cara’ ia diiklankan seolah seperti kajian ilmiah…itu yang ingin ditegur.

Golongan sebegini juga kadangkala kita dapati terlalu mudah menghentam dan mengkritik orang lain yang didakwa pula ‘tidak ilmiah’, tidak ‘tarjih’, tidak mengkaji…inilah yang menyebabkan saya menulis untuk menasihat mereka, dan juga menasihati penuntut ilmu lain agar menjauhkan sikap sebegini.

Hakikatnya kita manusia lemah. Kadangkala kita yang sering melaungkan ‘ilmiah’ dan ‘tahqiq’ sebenarnya tidak ilmiah mana dan tidak tahqiq mana pun. Tetapi kecenderungan dan nafsu untuk memperlihatkan kepada orang lain kita adalah ilmiah dan mengkaji menjadikan kita lupa bahawa kita sebenarnya tidak mampu pun untuk membuat kajian yang ilmiah. Sebagaimana ada yang mendakwa dirinya ‘terbuka’ dengan semua aliran, tetapi hakikatnya kawan sendiri yang dilabel sebagai ‘tidak ada arah tuju’ atau ‘tidak ada manhaj’ bahkan ‘tidak salafi’.

Ada yang menulis seolah dialah yang membuat kajian sedangkan ia diambil dari buku tertentu. Kajian fiqh yang diambil daripada buku-buku huraian fiqh ulama Arab Saudi dijadikan asas dan ia dikeluarkan dalam bentuk ‘kajian perbandingan ilmiah’. Ada yang mendakwa dirinya membuat kajian terhadap hadith sedangkan kesemuanya diambil daripada orang lain. Ada yang pandai menutup perbuatan ini dengan menyatakan ‘Riwayat al-Tirmidzi’ dan tidak memasukkan ‘dinilai sahih oleh al-Albani’. Sedangkan kita tahu daripada buku rujukannya bahawa dia menggunakan pendapat syeikh al-Albani semata-mata dan mengabaikan terus penilaian al-Tirmidzi.

Saya sememangnya diberitahu bahawa ada pula golongan yang hampir serupa yang meghadkan ulama tertentu sahaja yang dianggap ‘benar-benar ulama’. Begitu ramai ulama zaman berzaman tetapi hanya dua tiga orang sahaja yang dianggap benar-benar ‘bermanhaj’? Patutlah mereka sempit dan tidak tahu membuat kajian perbandingan!

Itulah yang ingin ditegur…sempit, terhad, tetapi mendakwa diri ‘luas’, ‘terbuka’, membuat ‘kajian ilmiah’ dan ‘tarjih’ serta ‘tahqiq’. Berani tidak bertempat dan menghadkan pengambilan ilmu.

Saya berterima kasih kepada sahabat-sahabat yang telah mengingatkan saya dan menyedarkan saya daripada ‘cenderung’ kepada mana-mana pihak sehingga tidak ilmiah. Saya juga berterima kasih kepada sahabat-sahabat yang suka memberikan ‘sudut ketiga’ dalam perbincangan ilmiah yang akhirnya menjadikan kita merasa kerdil dan menghormati ulama. Jazakumullah kerana telah menyedarkan saya bahawa ilmu itu adalah apa yang ada di dada..bukan semata-mata di hujung mata pena dan kertas sahaja.

Adlan Abd. Aziz

Thursday, June 17, 2010

Dua Situasi Tentang Berzikir Selepas Solat

Berzikir selepas solat adalah sunnah dan amat digalakkan. Bagi yang sibuk, mereka dianjurkan berzikir sekejap manakala bagi yang tidak, berzikirlah dengan zikir yang lebih panjang. Kesemuanya adalah digalakkan.

Tetapi...

Dua situasi dan keadaan yang saya alami membuatkan saya terfikir...adakah kita selama ini peka terhadap 'cara' kita berzikir selepas solat?

Situasi 1:

Saya bersama sahabat baik saya Cikgu Hanif (Pemuda Iman) bersama-sama pergi ke beberapa tempat untuk membeli buku, makan dan berbual. Kami singgah solat maghrib di sebuah masjid yang baru dibina di salah sebuah bandar kecil di Kedah. Apabila sampai, jemaah baru sahaja selesai solat maghrib. Lalu saya, Cikgu Hanif dan seorang lagi pemuda solat berjemaah dan saya menjadi imam. Apa yang membuatkan saya terkedu ialah betapa kuatnya dan lantangnya suara imam mengalunkan zikir selepas solat. Sehinggakan saya menghadapi kesukaran memperdengarkan bacaan untuk makmum. Selepas solat cikgu Hanif mengadu bahawa dia sendiri hampir tidak dapat mendengar saya membaca al-Fatihah dan surah-surah selepasnya.
Adakah ini caranya kita berzikir?

Situasi 2:

Saya solat di salah sebuah masjid yang berhampiran dengan rumah. Selepas solat saya tunggu untuk berzikir dan berdoa bersama imam. Apa yang membuat saya begitu hairan ialah 'kelajuan' imam membaca zikir. Terlintas di hati saya : 'Hang ni kalut nak pi mana?'. Terlalu laju, sehingga saya dapat mengenal pasti beberapa kesilapan dalam bacaannya.
Adakah ini caranya kita berzikir?

Saya bukan ingin membangkitkan adakah kita perlu berzikir...sememangnya zikir selepas solat adalah amat digalakkan..

Tetapi..saya merasakan tiba masanya kita perlu merenung kembali...bagaimanakah cara terbaik untuk kita berzikir?

letih..letih...

Wednesday, June 09, 2010

Setiap Hari Kita Adalah Insan Baru....dengan syarat..

Dengan syarat....kita sentiasa menambahkan ilmu.

Di antara penyakit merbahaya yang melanda sebahagian kita - bahkan termasuk penulis sendiri - ialah kita berhenti menambah ilmu. Ilmu kita menjadi statik dan kita tidak ada modal kecuali apa yang telah sedia ada dalam kotak ingatan semata.

Malah penyakit ini akan merebak menuju satu tahap yang lebih kronik - kurang nafsu dalam mencari dan menambah ilmu. Apa lagi penyakit yang paling kronik melebihi penyakit kurang berminat, kurang 'passion' dalam mencari ilmu? Tolong beritahu saya.

Bukan ilmu tentang dunia sahaja. Ilmu agama bagaimana pula? Bukan ilmu tentang agama semata-mata, ilmu keduniaan apa ceritanya?

Apa pandangan anda tentang orang yang hilang nafsu pada keduanya???

Sepatutnya setiap hari kita adalah manusia baru. Manusia baru dengan ilmu baru, pengetahuan baru, pengalaman baru, semangat baru. Mungkin kita akan terbabas beberapa ketika, namun kita akan bangkit kembali mencari dan menambah sesuatu yang baru. Itulah manusia yang menikmati dan menghargai nilai kehidupan.

Jangan jadi manusia statik dan mundur. Bukan mundur dengan maksud undur. Tetapi mundur dengan maksud orang lain sudah ke depan dengan ilmu baru sedangkan kita masih tetap di situ. Kita ditinggalkan. Walaupun kita telah melangkah, namun kenapa berhenti sekarang?

Semoga menjadi renungan untuk saya sendiri....dan anda mungkin?

Monday, June 07, 2010

Hadith Kelebihan Membaca Surah : Yaasin dan al-Waaqi'ah

Kita semua sudah sedia maklum bahawa membaca mana-mana ayat atau surah di dalam Al-Quran sudah pasti akan membawa ganjaran pahala daripada Allah SWT. Begitu juga sebahagian besar kita sudah mengetahui bahawa terdapat beberapa ayat dan surah tertentu yang disebutkan ganjaran membacanya secara khusus.
Namun begitu kita juga perlu menyedari satu hakikat yang telah disebutkan oleh imam-imam hadith terdahulu iaitu – terdapat hadith-hadith yang tidak sahih menceritakan ganjaran khusus membaca surah atau ayat tertentu. Adalah menjadi satu perkara yang salah apabila kita mencampur adukkan antara hadith yang sahih dan tidak sahih berkaitan pahala ganjaran membaca Al-Quran.
Bagaimana ingin membezakannya? Sudah pasti ia memerlukan usaha dan pengajian berterusan serta sikap suka bertanya kepada yang tahu. Maka seorang muslim yang berhati-hati akan sentiasa menggunakan dan menyebut hadith yang sahih terlebih dahulu sebelum menyebut hadith-hadith yang tidak sahih. Namun begitu kita semua bersetuju bahawa membaca mana-mana ayat atau surah sudah pasti mendapat ganjaran pahala secara umum. Apa yang kita ingin bicarakan ialah beberapa hadith yang tidak sahih menceritakan tentang ganjaran khusus untuk surah atau ayat tertentu..
Untuk sekadar memberikan contoh, saya ingin menyebut dua hadith yang sentiasa menjadi sebutan sebahagian masyarakat berkaitan pahala membaca surah tertentu:

Pertama:
Hadith tentang kelebihan surah Yaasin. Di antara lafaz yang sering disebut ialah ‘Yaasin adalah jantung atau hati kepada Al-Quran’.

Kedua:
Hadith tentang kelebihan surah al-Waaqi’ah. Di antara lafaz yang popular ialah ia jika dibaca boleh mengelakkan pembacanya daripada kefakiran dan kemiskinan.

Mari kita fahami bersama kedudukan hadith berkaitan dua surah yang disebutkan di atas:

1. Tidak syak lagi membaca surah Yaasin atau Waaqi’ah bahkan mana-mana surah mendatangkan pahala dan ganjaran daripada Allah SWT. Di antaranya ialah ganjaran umum yang disebutkan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam sebuah hadith tentang pahala yang kita akan perolehi apabila membaca setiap huruf di dalam Al-Quran:

Sabda Rasulullah s.a.w. :
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لاَ أَقُولُ الم َرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلاَمٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ
Maksudnya:
Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitab Allah maka untuknya satu kebaikan dan kebaikan itu digandakan sepuluh sepertinya. Aku tidak berkata ‘alif laam miim’ itu satu huruf, tetapi ‘alif’ satu huruf, ‘laam’ satu huruf dan ‘miim’ satu huruf.
[Hadith riwayat al-Tirmidzi dan dinilai sahih oleh beliau]

2. Namun untuk seorang muslim menyatakan dengan penuh keyakinan bahawa sesuatu hadith itu ‘sahih’ dan nyata datangnya daripada Rasulullah s.a.w., ia memerlukan keyakinan dan kepastian daripada para ulama hadith zaman-berzaman. Inilah yang tidak ada pada kedua hadith yang kita sedang bincangkan.

3. Hadith berkaitan kelebihan surah Yaasin sememangnya kita boleh temui dalam kitab-kitab hadith tertentu. Tetapi kewujudannya bukanlah bermakna ia sahih dan pasti datangnya daripada Rasulullah s.a.w. Inilah yang sering disebutkan oleh para ulama hadith. Sebagai contoh, hadith tentang Yaasin itu ‘hati / jantung Al-Quran’ kita boleh temui di dalam buku Musnad Ahmad. Dalam masa yang sama kita perlu sedar bahawa anak Imam Ahmad iaitu Abdullah Bin Ahmad pernah bertanya kepada beliau ‘adakah semua hadith di dalam Musnad itu sahih?’. Maka Imam Ahmad menjawab bahawa di dalam ada yang sahih dan ada yang tidak. Beliau berniat untuk mengumpulkan semata-mata.

4. Hadith ‘Yaasin itu jantung/hati Al-Quran’ merupakan hadith yang dinilai dhaif oleh ramai ulama hadith terkemuka. Di antara mereka yang membuktikannya sebagai dhaif ialah seperti al-Mizzi (742H), al-Zahabi (748H), al-Zailaei dan lain-lain lagi. Ini tidak termasuk ulama hadith moden dan masa kini. Untuk perhatian pembaca, hadith ini tidak ada di dalam kitab-kitab hadith yang sahih seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim dan lain-lain. Ia juga tidak pernah dinilai sebagai sahih oleh imam-imam hadith terdahulu.

5. Begitu juga dengan kelebihan surah al-Waaqi’ah yang dikatakan boleh mengelakkan kemiskinan. Hadith ini sememangnya telah dijelaskan oleh ulama hadith sejak dahulu lagi bahawa ia tidak sahih bahkan menurut al-Mundziri (pengarang buku al-Targhib wa al-Tarhib) : ‘ia tidak diriwayatkan dalam buku-buku hadith utama’. Di antara ulama yang membuat kesimpulan ia sebagai dhaif ialah seperti al-Zahabi (748H) dalam beberapa bukunya, al-Iraqi (806H) (dalam takhrij Ihya’ Ulumiddin), Ibnu Hajar al-Asqalani (852H) dalam Nataaij al-Afkar dan juga ulama-ulama hadith moden seakan sepakat ia tidak sahih.

6. Kedua-dua hadith di atas tidak sahih dan telah dijelaskan oleh ulama hadith zaman berzaman. Ini bermakna kita tidak boleh menyebutkannya sama seperti kita menyebut hadith-hadith sahih yang lain kerana dibimbangi masyarakat akan menganggapnya benar-benar hadith dan sahih datangnya daripada Rasulullah s.a.w.

7. Sebagai maklumat tambahan, kita dapat melihat bagaimana Imam al-Nawawi (676H) dalam bukunya Riyadhussolihin telah mengumpulkan hadith-hadith tentang kelebihan ayat dan surah tertentu menerusi hadith-hadith sahih. Apa yang menarik, kedua hadith yang sedang kita bicarakan ini tidak beliau masukkan. Ini menunjukkan bahawa kedua hadith ini juga tidak dinilai sahih oleh Imam al-Nawawi.

8. Beramal dengan kedua surah ini atau membacanya sudah pasti dibolehkan dan tidak dilarang kerana ia merupakan amalan yang amat mulia di sisi Allah SWT. Apa yang ditegaskan hanyalah tentang kesahihannya sebagai hadith atau tidak.

Selamat membaca dan selamat beramal.

Alitantawi

Tuesday, June 01, 2010

Berdoalah Untuk Sahabat-Sahabat Konvoi Gaza

Berdoalah...itulah yang termampu kita lakukan.

Jangan sibuk memberi ulasan semata-mata. Berdoalah dengan setulusnya. Jangan jadi orang yang tidak pernah membantu atau menderma...tidak pula sanggup pergi ke sana...dan tidak berdoa pula.

Berdoalah untuk mereka selalu. Buat masa ini, mereka amat memerlukan sesuatu dari kita. Dari jauh kirimlah doa ikhlas semoga Allah SWT memberikan bantuan kepada mereka...Allah SWT Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui.

Thursday, May 20, 2010

Our Small Place in Allah's Creation - Salman al-Oadah

Sebuah artikel menarik daripada Syeikh Salman al-Oadah...dari laman web islamtoday.net...


Our Small Place in Allah's Creation
by Syeikh Salman al-Oadah

People sometimes fancy themselves as being all-important, looking disdainfully from side to side, holding their noses high in the air. But if they would only regard these great and awe-inspiring creations around them, it would give them a sense of humility and they would become humble before their Lord.

Things to Consider:

1. At the time of conception, between five and six hundred million sperm cells pass through the vaginal tract, each of them capable of fertilizing the egg and becoming a human being. But Allah in His wisdom selects one from all of those millions to fertilize the egg, and this one will develop into the fully-formed human being Allah chooses to create, a being that by Allah’s grace possesses the capacity to reason and to dispose of its affairs.

This is how we were all created, so we should feel humility in recognition of the greatness and grandeur of our Lord. We should remember our humble beginnings so we can appreciate the vast difference between that little drop of mixed fluid from which we were conceived and the fully formed human beings we are today. This should compel us to glorify Allah, remain aware of Him at all times, and thank Him.

2. There are over one hundred trillion cells in the human body. Inside each of these cells are organelles, systems, complex processes, and vast stores of information. Each and every detail of the cell glorifies its Lord while carrying out its role in the cell in an exemplary manner.

The nucleus of each cell contains roughly 31 billion nucleotides – the four molecular “letters” on the DNA molecule that spell out the genetic traits of the living organism and regulate its functioning. It is this information that an organism inherits from its father and mother.

This vast number of molecular “letters” that make up our DNA are duplicated in every one of the hundred trillion cells of our bodies. Each one of these letters attests to the greatness of Allah who created them.

3. When we look up at the night sky, we stare off into the vastness of space and the billions of galaxies that are over our heads. Each galaxy is in turn a conglomeration of billions of stars, and these stars are all at various stages in their life-cycles. Some are in the process of being formed. Some are young, others mature, while others are in the throes of death. Each of these stars glorifies Allah in space the vastness of which boggles the mind. Allah alone knows the full extent of the universe. If we imagine a space ship capable of travelling at the speed of light, 186 thousand miles per second, it would take thousands of years for that spaceship to cross a single galaxy, let alone what is beyond it.

Allah says: “But nay! I swear by all that you see, and by all that you do not see.” [Sūrah al-Hāqqah: 38-39]

Allah also says: “Nay, I swear by the places of the stars, and verily that is a tremendous oath, if you but knew.” [Sūrah al-Wāqi`ah: 75-76]

A given galaxy might contain from 100 million to a billion stars, and every day scientists are discovering something new about outer space. The means of observation presently available to science are still quite limited. We, as created beings, should see the greatness of Allah in His creation and view ourselves with humility.

The natural world is an open book that extols the praises of Allah. “The seven heavens and the Earth and all that is therein praise Him, and there is not a thing but hymns His praise; but you do not understand their praise.” [Sūrah al-Isrā’: 44]

Allah also says: “Do you not see that all things that are in the heavens and on Earth bow down in worship to Allah – the Sun, the Moon, the stars; the hills, the trees, the animals, and a great number of human beings? But a great number are (also) such as are fit for punishment. And those whom Allah shall disgrace none can raise to honor, for Allah carries out all that He wills.” [Sūrah al-Hajj: 18]

All the beauty and splendor of the universe that we can see is but a small glimpse of the Creator’s ingenuity.

When a believer reflects on Allah’s creation, it reveals something of the greatness of Allah and His immense wisdom. It brings peace to the believing heart and fortifies a believer’s faith.

Allah says: “Behold! In the creation of the heavens and the Earth, and the alternation of night and day are indeed Signs for people of understanding – those who remember Allah standing and sitting and lying on their sides and reflect on the creation of the heavens and the Earth, saying: Our Lord! You have not created this in vain! Glory be to You. Save us then from the chastisement of the fire:” [Sūrah Āl `Imrān: 190-191]

Wednesday, May 12, 2010

Ini Bukan Sikap Penuntut Ilmu...

-Tulisan ini khusus untuk mereka yang mempelajari ilmu hadith...

Saya ialah seorang penuntut ilmu...dan saya akan terus begitu selagi mana saya sedar ilmu itu lautan luas yang tidak bertepi.

Nasihat saya kali ini khusus saya tujukan kepada mereka yang terlalu mengagungkan salah seorang ulama hadith moden, syeikh al-Albani.

Secara ringkasnya, terdapat dua golongan yang agak melampau dalam menilai usaha dan hasil karya syeikh al-Albani. Golongan pertama ialah yang menganggap syeikh al-Albani langsung tidak ada sebarang jasa, dan menganggap beliau sesat dan menyimpang dari jalan yang benar.

Golongan kedua pula - yang saya tujukan kepada mereka nasihat ini - menganggap syeikh al-Albani yang terbaik dan pendapatnya dalam hadith dan fiqh boleh mengatasi ulama silam dan beliaulah ulama paling tulen.

Golongan pertama dan kedua ini lahir kerana keduanya melampaui batas rasional dan adab sopan. Mungkin pandangan golongan pertama lahir kerana golongan kedua terlalu angkuh menobatkan syeikh al-Albani sebagai satu-satunya muhaddith agung. Mungkin juga serangan balas pihak pertama menyebabkan pihak kedua bertambah taksub?

Fokus tulisan saya yang ringkas kali ini ialah tentang sikap yang baru saya temui (mungkin anda telah lama tahu) terdapat dalam kalangan golongan kedua iaitu mereka yang terlalu mengkagumi syeikh al-Albani. Sikap itu ialah:

- Apabila mereka menilai pandangan ulama lain yang salah atau tidak tepat dengan dalil, mereka akan bersungguh-sungguh menyatakan bahawa mereka ikut dalil, mereka ikut kebenaran, mereka ikut pandangan ulama tulen, ulama salaf dan sebagainya.Mereka akan menyatakan bahawa sehebat mana ulama itu pun dia tidak maksum. Mereka begitu mudah dan tidak malu menyebut bahawa Imam2 Fiqh seperti Imam al-Syafie, Imam Malik dan lain-lain lagi - salah, silap, tak jumpa hadith, menyalahi kaedah bahasa arab dan lain-lain dakwaan melucukan! Mereka juga tidak segan silu dengan angkuhnya menyatakan bahawa imam2 hadith pula salah mengaplikasikan kaedah ilmu hadith! Imam2 hadith tak jumpa hadith...tak tahu ia dhaif! Pelbagai lagi dakwaan biadap...

TETAPI...apabila mereka terserempak atau terjumpa dengan pandangan syeikh al-Albani yang menyalahi kebenaran, menyalahi dalil, menyalahi ijmak muhaddithin atau fuqaha', mereka begitu lembut dan berlapang dada...sehinggakan mereka berkata ' ini soal ijtihad, masing2 dapat pahala'...'kita hendaklah menghargai jasa ulama'...'kita hormat semua orang'...'kita mesti cakap dengan bahasa sopan'.

Inilah sikap berat sebelah yang cukup memualkan dalam kalangan mereka yang mendakwa mereka memperjuangkan aliran salaf. Mereka mendakwa mereka ingin tajdid kembali kepada salaf. Tetapi adakah salaf yang mereka maksudkan itu salaf yang hanya sesuai dengan aliran mereka?

Contoh mudah utk mengakhiri tulisan ringkas ini - apabila Syeikh al-ALbani menilai sesuatu hadith dengan penilaian 'sahih'....golongan yang taksub ini tidak lagi menoleh ke belakang utk melihat penilaian imam2 hadith agung yang lebih hebat di kurun kegemilangan Islam seperti Imam2 Yahya al-Qattan, Abd. Rahman Bin Mahdi, Ahmad Bin Hanbal, Yahya Bin Ma'in, al-Bukhari sehinggalah kepada yang lain seperti al-Nasaai atau al-Daraqutni...tidak. mereka cukup dengan kata putus syeikh al-Albani.

Lebih malang apabila ada di antara mereka yang menoleh juga sejenak ke belakang...namun apabila mereka dapati ada imam2 awal telah menilai hadith itu sebagai dhaif....nah! Anda akan melihat bermacam2 alasan diberikan utk tetap 'memenangkan' pandangan syeikh al-Albani.

adakah ini kajian ilmiah? adakah ini semangat tajdid? adakah ini namanya beradab dengan ulama? adakah ini namanya mengagungkan salaf? mereka menolak pandangan ulama salaf...ya mereka menolaknya dan mereka siang malam bertempik ...kami salafi...kami menyokong tajdid.

Saya tidak menulis utk menginsafkan mereka kerana mereka awal2 lagi tidak mahu mendengar. tapi saya menulis untuk menyatakan kekesalan dan menginsafi kelemahan diri.

Jangan kerana ilmu yang sedikit...kita sibuk menghentam pihak itu dan ini...akhirnya kita terperangkap apabila kita sendiri yang menyalahi apa yang kita seru dan perjuangkan.

* artikel ini ditujukan utk mereka yang taksub sahaja. kalau anda tidak, saya katakan ...barakallahu fiika...