Renungan - Mereka Dahulunya Gembira!

Ketika membaca dan mendengar bacaan sepotong ayat dari Surah al-Insyiqaq, saya terhenti dan termenung sejenak. Ayat tersebut ialah - ayat 13. Lantas saya membuka semula buku tafsir yang mampu saya temui untuk melihat kembali surah ini - surah al-Insyiqaq - dan juga melihat ayat sebelum dan selepas ayat 13 tadi.

Mari kita lihat bersama terjemahan ayat 10 hingga ayat 13:

[10]
Dan sesiapa yang diberi menerima surat amalnya (dengan tangan kiri), dari sebelah belakangnya,
[11]
Maka ia akan meraung menyebut-nyebut kebinasaannya,
[12]
Dan ia akan menderita bakaran neraka yang marak menjulang.
[13]
Sebenarnya ia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya (yang juga kufur ingkar)!
[14]
Sesungguhnya ia menyangka bahawa ia tidak sekali-kali akan kembali (kepada Kami untuk menerima balasan) !
[15]
(Sangkaannya itu tidak betul) bahkan ia tetap kembali! Sesungguhnya Tuhannya sentiasa Melihat dan Mengetahui keadaannya!


Apa yang menarik perhatian saya dan membuatkan saya berfikir sejenak ialah ayat 13 yang berbunyi:

'Sebenarnya ia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya'

Walaupun golongan manusia sebegini tidak taat dan tidak memperdulikan perintah atau larangan Allah SWT, walaupun mereka tidak kisah soal agama semasa hidup di dunia, walaupun mereka tidak mengira soal halal atau haram, tapi mereka tetap - 'bersukaria dalam kalangan keluarganya'!

Ayat ini mengingatkan kita bahawa gembira dan sedih, susah dan senang, bukanlah satu-satunya petanda kasih atau murkanya Allah SWT kpd kita. Ia bukanlah ukuran untuk melihat sama ada kehidupan kita diberkati atau tidak.

Renungilah ayat ini dan juga ayat-ayat lain - contohnya ayat2 dalam surah al-Fajr - untuk kita menginsafi diri bahawa kegembiraan dan kebahagiaan belum tentu menjamin hidup kita diberkati. Begitu juga kesusahan dan kesedihan bukanlah bermakna kita tidak diredhai Allah SWT.

Ini terus mengingatkan kita pada sebuah hadith Rasulullah s.a.w. yang menceritakan bahawa ada sebahagian ahli neraka yang hidupnya penuh kebahagiaan dan kemewahan, lalu apabila dimasukkan ke neraka, ia lupa segala kenikmatan itu. Juga ada ahli syurga yang hidup penuh kesusahan semasa di dunia, apabila dimasukkan ke syurga, ia lupa segala kesusahan dan kepayahan itu! [Riwayat Muslim, no.7266]

Ingat...mereka dahulunya 'di dunia' gembira dan bersukaria!

Peringatan ringkas dari Pemuda Iman untuk diri dan semua...

ADLAN ABD AZIZ

Apa Maksud Sebenar 'Kembali Kepada Sunnah'?

Apa maksud sebenar seruan 'kembali kepada Sunnah Nabi s.a.w.? Sebahagian yang menggelarkan diri mereka 'salafi' begitu asyik dengan seruan ini seolah-olah sekali pandang kita akan menyangka bahawa masyarakat kita begitu 'jauh' dari Sunnah Nabi s.a.w. Adakah begitu keadaannya?

Ada baiknya kita melihat kepada maksud seruan kembali kepada Sunnah atau kembali memahami Islam dengan panduan Sunnah Nabi s.a.w. Sudah pasti kita semua tahu dalam Al-Quran terdapat banyak ayat-ayat yang menunjukkan perintah untuk kita meletakkan kedudukan Nabi s.a.w. dan Sunnah Baginda pada kedudukan 'rujukan' dalam agama. Tapi apakah maksud 'rujukan' di sini?

Seruan yang kita dengar daripada sebahagian 'salafi' ialah mereka ingin kita kembali kepada Sunnah tetapi dalam seruan mereka ada sedikit kekeliruan, antaranya:

Pertama, cara mereka membangkitkan seruan ini seolah-olah masyarakat begitu jauh dari Sunnah dan merekalah yang ingin membawa perubahan dalam meng'islah'kan kehidupan agar kembali ke jalan yang benar. Sedangkan masyarakat tidaklah sampai ke tahap sebegitu teruk. Kita dapati pengamalan Islam dalam masyarakat sememangnya secara keseluruhan adalah berlandaskan Al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.

Contohnya mereka terlalu ingin membetulkan solat masyarakat dengan membawa seruan 'Sifat Solat Nabi s.a.w.'. Ada yang memang bersederhana dalam seruan itu tetapi ada yang terlalu beria-ia untuk menyalahkan amalan masyarakat yang telah pun solat dengan mengikut amalan tradisi. Rupanya bila diselidiki, seruan sebahagian bergelar 'salafi' ini rupanya menuju ke arah Sifat Solat Nabi s.a.w. versi ulama hadith tertentu sahaja, bukan menyeluruh meliputi pelbagai pandangan ulama terdahulu.

Masih teringat lagi kata-kata sahabat saya apabila dia mendengar terlalu banyak seruan ke arah kembali solat seperti cara Nabi s.a.w. Beliau berkata dengan ringkas: 'Bukankah menunaikan solat itu sendiri adalah Sunnah Nabi s.a.w. yang dilaksanakan masyarakat?'. Memang saya bersetuju dengan beliau.

Kedua, seruan agar masyarakat kembali kepada Sunnah rupanya dikaitkan dengan seruan lain iaitu 'menolak amalan tradisi' atau 'amalan mazhab'. Adakah ini sebenarnya apa yang dilakukan oleh para imam dan ulama hadith terdahulu? Apabila kita menyeru ke arah Sunnah, janganlah ia digambarkan seolah jauh dari mazhab kerana mazhab-mazhab utama dalam Islam sememangnya mengambil Sunnah sebagai rujukan. Maka tidak ada salahnya seorang yang ingin mengambil pandangan Mazhab Syafie jika dia berada di Malaysia kerana keyakinannya bahawa Imam as-Syafie dan para ulama di dalam mazhabnya sememangnya menggunakan Sunnah sebagai asas mengeluarkan pandangan. Jangan kita gambarkan situasi pertentangan atau permusuhan antara mazhab dan Sunnah!

Ketiga, seruan mereka telah tersasar dari maksud asal iaitu menjadikan Sunnah sebagai rujukan. Ia telah tersasar menuju kepada maksud baru iaitu 'menggunakan Sunnah semata-mata dengan melihat zahir lafaz atau teks hadith'. Apabila kita sebagai seorang muslim mengakui Sunnah sebagai rujukan, adakah ini bermakna kita meninggalkan huraian ulama sepanjang zaman? Adakah kita dengan mudah boleh mengambil mana-mana hadith lalu ditelek zahirnya lalu terkeluarlah hukum-hukum baru dan kita boleh menjadi mujtahid zaman baru? Jangan terpedaya wahai sahabat! Tidak mungkin anda boleh memahami hadith begitu sahaja tanpa huraian ulama. Bagaimana anda ingin menentukan sesuatu hadith itu telah dimansuhkan dengan hadith lain? Bagaimana anda ingin memahami beberapa hadith yang nampak bertentangan? Bagaimana anda mampu menentukan hukum hanya dengan sekadar membaca satu dua hadith? Contoh mudah ialah hadith-hadith tentang merapatkan saf sebagaimana pernah saya bangkitkan dalam artikel terdahulu. Cukup dengan anda melihat satu riwayat bahawa sebahagian sahabat Nabi s.a.w. melekatkan kaki dengan makmum di sebelah, lantas anda menyatakan ia wajib? Anda lupa huraian ulama zaman berzaman yang tidak pernah menyatakan begitu?

Nasihat ringkas saya ialah – bacalah buku Ibn Rusyd bertajuk 'Bidayatul Mujtahid wa Nihayatul Muqtasid' dan anda akan dapat lihat bagaimana khilaf para ulama berlaku dalam memahami nas Al-Quran dan Hadith. Barulah anda faham bahawa para ulama tidaklah begitu mudah mengeluarkan hukum melainkan mereka melihat kepada semua dalil dari semua sudut.

Keempat, seruan sebahagian bergelar salafi ini nampaknya menjurus kepada 'menggunakan Sunnah semata-mata tanpa memperdulikan soal hukum'. Apabila kita ingin menggunakan Sunnah sebagai rujukan, kita diberitahu oleh para ulama zaman berzaman bahawa dalam Sunnah ada hadith-hadith yang membawa 5 hukum – wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Tetapi kita melihat kepada sikap sebahagian salafi ini mereka terus menggunakan hadith untuk 2 hukum – sunnah atau bid'ah. Kalau sesuatu amalan itu ada dalam hadith dan diperintah, ia menjadi seakan wajib. Kalau tiada dalam hadith, maka tidak boleh diamalkan pula seolah haram. Tidak begitu! Para ulama telah menetapkan bahawa setiap perintah dalam hadith tidak semestinya membawa hukum 'wajib'. Ada perintah yang membawa 'wajib', 'sunat' dan adakalanya membawa 'harus'. Tetapi sebahagian salafi ini apabila diajukan kepada mereka perkara sebegini, mereka cepat menyatakan 'yang terbaik ialah ikut Sunnah'. Mereka lupa soal hukum. Bila ada larangan pula, terus jadi 'tak boleh'. Sedangkan larangan dalam hadith ada yang bersifat larangan 'haram' dan ada larangan bersifat 'adab'.

Kelima, seruan mereka seringkali dikuatkan dengan buku-buku dan ulama tertentu sahaja. Ulama yang mereka gelar sebagai ulama 'salafi' juga. Akibatnya mereka kurang pembacaan, kurang pendedahan dan tidak banyak mengetahui cara ulama berbeza pandangan. Ada sebahagian salafi yang menyatakan keterbukaan tetapi rupanya mereka hanya ambil pandangan sebahagian kecil ulama. Adakah munasabah dalam dunia Islam yang luas ini hanya ada beberapa kerat sahaja ulama yang boleh 'dipakai' atau dijadikan 'rujukan'? Adakah ini seruan kembali kepada Sunnah atau seruan kembali kepada aliran baru iaitu 'Salafi'?

Kesimpulan dari artikel ringkas ini ialah :

- Jangan semata-mata laungkan seruan 'kembali kepada Sunnah' tanpa melihat apa yang telah dihuraikan oleh para ulama hadith.
- Luaskan pembacaan, banyakkan pengajian, pelbagaikan guru dan kembangkanlah dialog ilmiah untuk berkongsi pandangan agar lebih pandai menghormati perbezaan pandangan.
- Jangan mudah menilai sesuatu amalan masyarakat sebagai 'tidak sunnah' atau 'bid'ah' kerana mungkin sahaja kita yang tersalah sangka atau tersalah baca. Rupanya amalan itu boleh dibuat dan kita pula yang menghalang orang lain melakukan kebaikan!

Wallahu a'lam

Adlan Abd Aziz

2 Tokoh Dakwah Dunia Islam - Dr.Salman & Dr.Al-Qarni

Dalam artikel yg sebelum ni bertajuk 'Agama Bukan Milik Arab Saudi Semata-mata' saya telah sebutkan dalam perenggan kedua berbunyi:

"Sebenarnya saya sendiri pun mengkagumi sebahagian ulama dari Arab Saudi seperti Dr.Salman al-Oadah (www.islamtoday.net) dan pengarang buku 'La Tahzan' iaitu Dr. Aidh al-Qarni serta lain-lain lagi."

Biarkanlah kontroversi yang sedikit tentang artikel yang itu. Artikel ringkas kali ini ingin memperjelaskan mengapa saya mengkagumi dua orang tokoh ini - Dr.Salman al-Oadah dan Dr.Aidh al-Qarni.

1-Sejak saya mengenali mereka beberapa tahun yang lalu, saya asyik mengumpulkan apa sahaja yang ditulis oleh kedua tokoh ini termasuklah segala rakaman audio video mereka. Inilah cara untuk kita cuba memahami pemikiran tokoh yang kita minati, bukan dengan hanya satu dua tulisan atau satu dua ceramah.

2-Saya dapat mereka amat mendalami ilmu-ilmu Islam dan ia dilakukan dengan penuh disiplin. Belajar segala ilmu-ilmu sokongan, banyak membaca, banyak berguru dengan ramai dan pelbagai guru, berbincang dengan rakan-rakan pendakwah (contohnya Dr.Muhammad al-Arifi, Dr.Nabil al-Awadhi, Dr. Al-Turairi dll). Inilah di antara cara dan teknik mempelajari ilmu agama.

3-Mereka juga amat 'produktif' dengan pelbagai hasil dakwah. Dr.Salman dengan laman webnya (islamtoday.net), majalahnya, bukunya, program tv dan radionya, kuliah masjid dan ceramah umumnya malah melalui twitter dan facebook juga begitu banyak mutiara kata. Samalah juga dengan Dr.Al-Qarni - siapa tidak tahu buku-bukunya seperti La Tahzan (jangan bersedih) yang merupakan 'best-seller' di seluruh dunia. Program tv beliau, program radio, ceramah dan kuliah di masjid serta pusat dakwah seluruh dunia. Seharusnya kita harus mencontohi mereka dengan melakukan dakwah sekadar mampu malah semampu mungkin di mana sahaja bila-bila masa.

4-Keterbukaan mereka menghairankan dan menyejukkan hati dalam masa yang sama. Di kala ada sebahagian tokoh meletakkan dinding antara mereka dan beberapa tokoh yang 'tidak sealiran', kedua tokoh ini mengambil pendekatan bersahabat dan berbaik juga menegur kalau berbeza pandangan. Dr.Salman sebagai contoh begitu rapat dengan Dr.Yusuf al-Qaradawi dan menjadi teman perbincangan malah pembantu yang amat rapat dalam Kesatuan Ulama Sedunia. Sedangkan pandangan Dr.Yusuf banyak ditolak oleh sebahagian tokoh dari negara yang sama dengan Dr.Salman. Itu tidak menghalang beliau untuk memuji dan mengambil ilmu serta pengalaman Dr.Yusuf. Dr.Aidh juga begitu dengan pelbagai tokoh dakwah seluruh dunia Islam menjadi sahabatnya. INilah yang patut ada, bukan label melabel sampai membahagikan pula ulama - ada yang boleh ikut,ada yang kena dijauhi. Begitukah sikap ahli ilmu? Tidak. Malah sikap ahli ilmu adalah seperti yang ditunjukkan oleh Dr.Salman dan Dr.Aidh.

5-Mereka kerap dihentam dan dilabel oleh segolongan penuntut ilmu yang bencikan mereka dalam kalangan orang arab sendiri dan juga bukan arab. Sudah lama kita temui laman-laman web dan blog menghentam kedua tokoh ini. Sudah lama dalam youtube.com ada video-video khas dibuat untuk menghina dua tokoh ini. Sudah ada ceramah dan kuliah menghentam mereka. Saya ingin berkongsi satu cerita yang diceritakan sendiri oleh Dr.Salman dalam satu forum bersama Dr.Aidh dan Dr.Isom al-Basyir (bekas menteri agama Sudan) kerana mereka adalah rakan seperguruan. Kisah itu ialah:

Dr.Salman bercerita bahawa dia pernah dituduh dengan tuduhan negatif iaitu beliau ialah 'ikhwan muslimun' (ia bukanlah negatif tetapi ia dianggap negatif oleh sebahagian penuntut ilmu) lalu diberitahu tuduhan ini kepada Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Lalu negatiflah pandangan al-Albani kepada beliau. Lalu beliau telah menghantar semua penulisan dan kaset-kaset ceramah beliau kepada Syeikh al-Albani untuk diminta penilaian dengan penuh hormat. Lalu al-Albani setelah mendengar dan membaca apa yang dihantar telah membuat satu kenyataan yang amat baik di hadapan murid-muridnya iaitu 'Kalaulah semua ikhwan muslimun seperti Salman al-Oadah, alangkah baiknya' dan Dr. Salman tersenyum dan seluruh hadirin senyum bersama beliau termasuk Dr.Aidh dan Dr.Isom.

Renungkanlah bersama wahai sahabat.....

p/s: artikel sebelum ni mengkritik penuntut ilmu yg taksub memenangkan pandangan ulama saudi dalam semua hal. Itu maksud artikel tu bagi yang masih lari tajuk dan tak faham tujuan.Tak pernah pun nak kritik peribadi syeikh-syeikh Saudi yang pernah saya berguru dengan mereka seperti syeikh Uthaimin. Artikel kritik pentaksub, bukan yang ditaksub. Jazakumullah

Agama Bukan Milik Ulama Saudi Semata-mata

Mengapa tajuk ini? Tajuk ini berkaitan dengan sebahagian penuntut ilmu agama (bukan semua ya) yang asyik-asyik 'mengutamakan' dan 'mendahulukan' ulama dari Arab Saudi berbanding ulama lain. Ada yang bertanya: 'tak boleh ke?'. Bukan tak boleh, tapi...

Sebenarnya saya sendiri pun mengkagumi sebahagian ulama dari Arab Saudi seperti Dr.Salman al-Oadah (www.islamtoday.net) dan pengarang buku 'La Tahzan' iaitu Dr. Aidh al-Qarni serta lain-lain lagi. Tapi masalahnya ialah...

Sebahagian penuntut ilmu dan pendakwah di Malaysia ini terlalu mengagungkan para ulama dari Arab Saudi sehingga hampir semua pandangan yang terbaik mesti datang dari Saudi.

Kalau dari segi aqidah, ulama Saudilah yang paling jelas aqidahnya dan paling mantap penjelasannya. Merekalah yang boleh menentukan mana yang aqidah 'bersih' dan mana pula yang 'bercampur'. Kalau anda sebut golongan itu dan ini maka jawabnya 'mereka sesat tapi tak kafir', 'aqidah tak jelas', 'aqidah tak ikut salaf' dan sebagainya. Begitu mudah - ikut aqidah hasil penerangan ulama Saudi!

Kalau dari segi tafsir, tafsiran sanalah yang akan menang. Kalau ada perbezaan/khilaf dalam tafsir, maka tafsiran ulama Saudi jugalah yang paling 'tepat'. Kalau anda sebut ulama tafsir terkemuka lain seperti as-Sya'rawi, maka jangan terkejut kalau mereka akan semak berulang kali dengan tafsir dari Saudi - ikut tafsir ulama Saudi!

Kalau dari segi hadith, lagilah hebat. Ulama Saudi + ulama hadith salafi lainlah yang akan jadi penentu - tak payahlah susah payah nak tengok pandangan dan kajian ulama silam, cukup tengok ulama salafi moden, selesai masalah - dalam hadith, kena ambik ulama Saudi atau muhaddith salafi juga. Kalau kita sebut ulama lain, jangan kecik hati ya kalau mereka kata 'itu bukan muhaddith sebenar'.

Kalau dari segi fiqh, lagilah haru. Seolahnya ulama Saudi ni dialah penentu dan pemutus muktamad bagi semua perbezaan fiqh. Bawalah pandangan mazhab tu ke mazhab ni ke, mereka pasti akan tengok apa kata ulama Saudi lalu ..jeng jeng jeng - keluarlah pendapat yang kononnya paling 'rajih' kerana apa? - Fiqh ulama saudi yang terbaik!

Ingatlah sahabat penuntut ilmu:

1-Janganlah terpedaya dengan sangkaan kononnya ulama Saudi ni mewakili salafussoleh dan tidak ada yang lain melainkan salafussoleh.

2-Ingatlah fatwa2 mereka bukanlah mewakili aliran salafussoleh malah ada yang menyalahi fatwa salaf sendiri.

3-Memang kita hormati mereka kerana keilmuan dan kita tidak mencaci maki, tapi kita juga tidak boleh memperlekehkan dan memandang rendah ulama lain yang bukan salafi dan bukan saudi.

4-Pandangan ini akan membawa kpd - mengambil fatwa hanya dari ulama malaysia yg mengikut dan diiktiraf sebagai pembawa aliran salafi dan memandang rendah pula ulama lain yang tidak sealiran. Persoalannya ialah adakah kebenaran itu milik ulama Saudi sahaja atau ulama aliran salafi semata?

5-Bukalah mata, bukalah pandangan, bacalah buku yang banyak, belajarlah dari guru yang ramai, baru kita faham bahawa:

Agama bukan milik ulama SAUDI semata-mata!

Minum Dalam Keadaan Berdiri - Makruh?

Mungkin tajuknya kecil dan tidak begitu penting bagi sebahagian pembaca. Tetapi secara peribadi, inilah tajuk yang sering ditanya kepada para ustaz dan ustazah juga pendakwah oleh mereka yang ingin tahu dan ingin belajar. Apakah dengan menganggapnya remeh dan kecil maka kita tidak perlu membantu mereka yang ingin tahu?

Saya cuba menulis seringkas mungkin - Terdapat pandangan yang menyatakan bahawa yang terbaik dan mengikut sunnah ialah minum dalam keadaan 'duduk'. Manakala minum berdiri pula dikatakan 'tidak mengikut sunnah' atau 'makruh' malah ada yang menyatakan 'berdosa' walaupun terkadang diri orang itu tidak berani mengatakan 'haram'. Pandangan kedua pula menyatakan 'tidak makruh' dan 'harus'.Maka apa sebenarnya kedudukan 'minum dalam keadaan berdiri'?

1- Sememangnya terdapat hadith-hadith Rasulullah s.a.w. yang menyokong kedua-dua pendapat iaitu : ada hadith yang melarang minum dalam keadaan berdiri, dan ada hadith yang menunjukkan ia dibenarkan.

2- Di antara hadith yang melarang ialah seperti sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Muslim dan lain-lain iaitu:

لاَ يَشْرَبَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ قَائِمًا فَمَنْ نَسِىَ فَلْيَسْتَقِئْ

Maksudnya:
Jangan sesekali ada di kalangan kamu minum sambil berdiri. Sesiapa yang lupa maka hendaklah dia memuntahkannya kembali.
[Riwayat Muslim - no.5398]

3- Di antara hadith yang membenarkan pula ialah seperti hadith yang berikut yang diungkapkan daripada riwayat Ali Bin Abi Tolib yang mana beliau ketika itu minum sambil berdiri di hadapan sebahagian orang-orang Islam lalu dia berkata :

إِنَّ نَاسًا يَكْرَهُ أَحَدُهُمْ أَنْ يَشْرَبَ وَهْوَ قَائِمٌ ،
وَإِنِّى رَأَيْتُ النَّبِىَّ - صلى الله عليه وسلم - فَعَلَ كَمَا رَأَيْتُمُونِى فَعَلْتُ

Maksudnya:
Sesungguhnya ada orang yang mana di antara mereka tidak suka minum sambil berdiri. Sesungguhnya aku telah melihat Nabi s.a.w. melakukan sebagaimana kamu semua melihat aku lakukan (Ali sedang minum sambil berdiri)
[Riwayat al-Bukhari - no.5615]

4- Terdapat lagi hadith-hadith yang lain yang seumpama di atas tapi cukup untuk diringkaskan di sini bahawa terdapat dua bentuk hadith yang berbeza atau kelihatan seolah-olah bertentangan dalam hal keadaan minum sambil berdiri - sama ada dibolehkan atau tidak.

5- Suka saya mengajak pembaca melihat bersama buku Jami' at-Tirmidzi yang mana kita dapati at-Tirmidzi telah membawa hadith-hadith yang berkaitan minum sambil berdiri dan disusun dengan baik. Pertama beliau membawa hadith-hadith berkaitan larangan di bawah satu bab yang dinamakan : 'Bab berkaitan hadith yang membawa larangan minum berdiri' dan di dalamnya ada 3 hadith atau 3 riwayat. Kemudian selepas bab itu, beliau membawa pula hadith-hadith yang membenarkan di bawah bab : 'Bab berkaitan hadith yang membawa kelonggaran/kebenaran minum berdiri' dan di dalamnya ada 2 riwayat.

Inilah di antara cara para ulama sejak dulu hingga kini (bukan hanya at-Tirmidzi malah semua ulama terkemuka) membawa hadith-hadith yang nampak 'seolah-olah' bertentangan lalu dikumpulkan dan dianalisis untuk difahami sebenar-benarnya hukum yang berkaitan.

5- Maka adakah minum berdiri makruh atau dilarang dengan maksud berdosa sesiapa yang melakukannya? Di sini sini saya ingin menyebutkan satu sahaja pandangan yang saya lihat amat sesuai dalam memahami keadaan yang kita bicarakan di sini iaitu kata-kata seorang imam fiqh dan hadith terkemuka - Yahya Bin Syaraf atau lebih dikenali dengan nama Imam an-Nawawi:

Menurut an-Nawawi (penyusun buku Hadith 40 dan Riyadhussolihin, seorang tokoh terkemuka dalam fiqh dan hadith (wafat pada 676H): Beliau berpandangan bahawa dibolehkan minum berdiri dan minum duduk itu lebih baik dan lebih sempurna. (Rujuk: Riyadhussolihin, bab no.114)

Beliau membuat kesimpulan itu dengan menyenaraikan enam hadith yang di antaranya ada yang melarang dan ada yang membenarkan. Maka itulah kesimpulan beliau dan itulah juga kesimpulan yang dibuat oleh ulama sebelum beliau termasuk at-Tirmidzi yang disebutkan di atas tadi.

6- Walaupun ada yang menyatakan 'makruh' dengan pelbagai alasan, namun tujuan saya menulis ini ialah sekurang-kurangnya untuk memberikan satu lagi pandangan yang pernah diungkapkan oleh ilmuan Islam yang terdahulu.

Ini semua agar kita tidaklah menyangka bahawa hanya 'satu' sahaja hukumnya iaitu 'makruh' atau 'dilarang'. Sebenarnya ada ilmuan Islam yang berpandangan ia tidak 'makruh' dan ia 'dibolehkan'.

wallahu a;lam.
Penerangan ringkas untuk sesiapa yang berkenaan....

Adlan Bin Abd. Aziz

Meluruskan Saf - Melekatkan Kaki?

Terdapat sebahagian sahabat-sahabat yang menyarankan teknik tertentu untuk merapatkan saf dan meluruskannya ketika solat jemaah. Di antaranya ialah dengan melekatkan atau merapatkan kaki kita hingga menyentuh kaki jemaah di sebelah kiri atau kanan kita. Adakah ini termasuk dalam perkara wajib atau sunnah dalam meluruskan saf? Itu yang akan saya bicarakan dengan ringkas di sini.

Sejak di Jordan semasa belajar dahulu, saya mula nampak gaya sebahagian orang-orang Arab di sana solat jemaah iaitu mereka begitu mementingkan saf yang lurus dan rapat. Ini berbeza dengan apa yang saya lalui sebelum pergi ke sana iaitu di beberapa masjid dan surau di Malaysia. Di Malaysia, dilihat para jemaah kurang memberikan perhatian untuk meluruskan dan merapatkan saf dan tidak bersemangat seperti apa yang saya temui di Jordan dan beberapa negara Arab lain yang sempat saya kunjungi.

Pembacaan dan pembelajaran yang berterusan telah memperkenalkan saya tentang sebahagian yang menyeru dengan semangat ke arah teknik khas dalam merapatkan dan meluruskan saf iaitu - melekatkan kaki kita dengan kaki orang yang berada di sebelah.Mereka mempromosikan 'idea' ini seolah-olah itulah yang disuruh di dalam hadith-hadith Rasulullah s.a.w. yang sahih dan tidak syak lagi ia adalah wajib.

Namun pembacaan dan pembelajaran seterusnya menjadikan saya tahu bahawa itu bukanlah sesuatu yang muktamad. Izinkan saya untuk menukilkan sebahagian perkara yang berkaitan tajuk ini iaitu - merapatkan dan meluruskan saf solat:

1- Terdapat hadith-hadith sahih yang menyuruh dan menegaskan tentang keperluan meluruskan dan membetulkan saf ketika ingin solat berjemaah.

2- Bukan setakat arahan dan suruhan, malah Nabi s.a.w. sendiri meluruskan saf pada peringkat awal kemudiannya setelah beberapa lama akhirnya para sahabat telah pun faham dan Nabi s.a.w. cukup sekadar memberikan arahan.

3- Para sahabat selepas kewafatan Nabi s.a.w. juga amat menitikberatkan hal ini dan bersungguh-sungguh dalam menjaga kesempurnaan saf solat.

4- Majoriti ulama sejak dahulu hingga ke zaman kini menyatakan bahawa meluruskan dan membetulkan saf ini adalah 'Sunat Muakkad' dan bukanlah wajib.

5- Dari segi cara dan teknik pula, para ulama menyatakan bahawa hendaklah dirapatkan dan diluruskan. Tidak ada pula penekanan sejak dahulu tentang 'melekatkan'.

6- Terdapat beberapa hadith yang menjadi hujah utk 'melekatkan' kaki iaitu kata-kata para sahabat yang menyebut bahawa ketika di zaman Nabi s.a.w., ada sahabat-sahabat yang 'melekatkan' bahu dengan bahu, lutut dengan lutut, tapak kaki dengan tapak kaki serta tumit dengan tumit. Hadith ini ialah keadaan sebahagian sahabat semasa menerima arahan Nabi s.a.w. 'meluruskan saf'. Maka ia bukanlah sabda Nabi s.a.w. tetapi ia adalah satu perkara yang berlaku di hadapan Nabi s.a.w. dan ia dibiarkan oleh Nabi s.a.w.

7- Hadith di atas merupakan hujah bagi mereka yang menyatakan bahawa itulah 'satu-satunya' cara merapatkan dan meluruskan saf. Tetapi kalau kita melihat dari sudut hadith itu sendiri, adakah ia persetujuan dari Nabi s.a.w. yang menghasilkan hukum?

8- Hadith persetujuan (taqrir) menurut ulama (terutamanya ahli Usul Fiqh) tidak semestinya membawa kepada hukum 'wajib' atau 'sunat' malah ia juga boleh membawa hukum 'harus'. Inilah yang dibincangkan dalam hal hadith meluruskan saf ini.

9- Penekanan yang diberikan oleh majoriti ulama fiqh dan hadith zaman berzaman ialah ke arah meluruskan saf dan membetulkannya tetapi tidaklah sampai membawa bukum 'wajib' atau 'sunat' untuk 'melekatkan' tumit dengan tumit atau tapak kaki dengan tapak kaki.

10-Maka janganlah kita yang berpegang dengan fahaman 'mesti' atau 'sunnah' untuk melekatkan kaki ini merungut kononnya masyarakat sudah tidak lagi mengamalkan sunnah dalam meluruskan saf hanya kerana mereka tidak 'melekatkan' kaki. Ya, memang sunnah meluruskan dan membetulkan saf, tapi adakah cara 'melekatkan' itu sunnah?

11-Bagi mereka yang bertemu dengan mereka yang berpegang dengan pandangan 'melekatkan' ini pula hendaklah menasihat dengan baik dan gunakanlah penerangan ringkas saya ini sekadar untuk memulakan perbincangan.

Untuk lebih lanjut, insya Allah saya akan berusaha untuk mengadakan diskusi berkaitan topik ini jika diberikan kesempatan dan peluang.

wallahu a'lam

Sekitar Rakaman Tanyalah Ustaz

Hanya Isteri Perlu Cari Redha Suami?

Bagaimana pula dengan suami? Adakah suami terlepas dari tanggungjawab mencari redha isteri? Sebahagian mereka yang bercakap atas nama agama terkadang mengeluarkan pandangan-pandangan yang berlainan dengan apa yang ada dalam Al-Quran dan Hadith, dua sumber utama agama yang suci ini. Contoh yang ingin saya kongsi bersama dalam tulisan ringkas ini ialah - adakah hanya isteri perlu berusaha mencari redha suami? Adakah suami-suami diberikan kekebalan dalam Islam untuk berehat dan meletakkan semua tanggungjawab ke atas bahu isteri dalam mencari kebahagiaan rumahtangga? Sudah pasti jawapannya tidak.

Dengan ringkasnya, kita dapati secara jelas bahawa Al-Quran menyuruh kedua-duanya (suami dan isteri) agar berusaha mencari kebahagiaan dan keredhaan Allah SWT. Tanggungjawab dibahagikan antara keduanya tanpa menzalimi sesiapa.

Begitu juga dalam kehidupan Rasulullah s.a.w. sentiasa memberikan contoh ikutan dan pesanan nasihat agar suami menjaga isteri dan isteri menjaga suami. Bahkan suami lebih diberatkan lagi kerana tanggungjawabnya menjaga isteri adalah sebahagian tuntutan agama. Rasulullah s.a.w. sendiri hidup dengan harmoni bersama isteri-isterinya - bercakap dengan baik, membantu kerja rumah, melindungi, bertanggungjawab, mengajar soal agama, mengajak beribadah bersama, tidak mengabaikan mereka dalam setiap situasi dan sebagainya. Adakah ini yang kita ingin ketengahkan apabila sebahagian kita asyik-asyik menekankan 'isteri kena layan suami' , 'isteri kena jaga hati suami'..tapi sebaliknya bagaimana? Inikah namanya beramal dengan Al-Quran dan Sunnah Nabi?

Kita asyik bercakap bahawa terdapat hadith menyatakan bahawa di antara ciri isteri yang baik ialah 'apabila kamu melihatnya, dia akan menggembirakan kamu'. Mengapa kita tidak pernah terfikir tentang suami-suami yang apabila dilihat para isteri, mereka juga gembira? Mengapa perlu isteri sahaja yg menggembirakan suami?? Adakah Rasulullah s.a.w. dan para isterinya begitu? Lihatlah bagaimana Rasulullah s.a.w. menggembirakan para isterinya dalam pelbagai keadaan. Itulah suami sejati, bukan suami yang hanya melihat 'taatnya' isteri dengan isteri itu diam dan ikut apa kemahuan suami tanpa menjaga hati dan perasaannya.

Sudah-sudahlah kita bercakap dengan suasana berat sebelah sebegini. Islam adil dan meletakkan setiap perkara pada tempatnya. Islam membela nasib wanita dan lelaki dengan secantiknya. Mengapa kita pula yang berdakwah ke arah perbezaan yang menguntungkan lelaki dan merugikan wanita, atas nama agama?

Buku Mini Terbaru - Amalan & Zikir Sebelum Tidur

Kau Bukan Ustaz, Elok Kau Diam

Ada satu penyakit dalam kalangan mereka yang belajar dalam pengkhususan agama. Penyakit ini pasti bukanlah berlaku kepada semua, tetapi wujud pada sebahagian mereka.

Penyakit itu ialah menutup mulut orang-orang yang bukan 'ustaz/ustazah' untuk memberikan pandangan dalam ilmu agama atau menyumbangkan tenaga dalam dakwah. Alasannya hanyalah 'kau bukan ustaz, kau bukan ustazah'.

Adakah ini alasannya untuk kita menafikan dan tidak memberikan hak untuk mereka yang bukan ustaz/ustazah untuk bercakap? Seharusnya kita mencari banyak lagi alasan lain untuk menegur mereka. Sebagai contoh, kemukakan kesalahan mereka - dalam ucapan atau penulisan - maka tegurlah mereka berdasarkan kesalahan mereka tadi dan perbetulkan.

Tindakan menutup mulut tanpa sebab kukuh akan menyebabkan golongan yang bukan ustaz ini lama-kelamaan akan memberontak dan mungkin mereka pula akan terkeluar dari batasan - iaitu mereka akan menghentam kembali para ustaz ustazah kerana melakukan kesilapan. Ini akan meluaskan lagi jurang antara mereka (pendakwah bukan ustaz/ustazah) dan ustaz/ustazah sendiri.

Saya sebagai ustaz kerap kali bertemu dengan orang-orang yang memang bukan ustaz/ustazah tetapi mengetahui dan berilmu tentang apa yang mereka ucapkan atau tulis. Apa tindakan saya? Memuji, memberikan galakan dan memberikan 'bantuan' dan idea. Itu yang sepatutnya. Bimbing dan berkongsi ilmu, bertukar pandangan dan berbincang. Tidak seharusnya saya merasa marah hanya kerana mereka tahu apa yang saya tidak tahu. Ini kerana mereka juga ada perkara yang tidak diketahui dan bertanya kepada saya juga para ustaz/ustazah lain. Itukan lumrah?

Ya, saya akui memang ada orang-orang begini yang sudah sampai ke tahap tinggi seolah-olah tidak perlukan lagi nasihat para ustaz/ustazah. Apa nak buat, begitulah juga lumrahnya yang kadangkala kita temui. Apabila diajukan nasihat dan teguran, kata-kata pedas dan angkuh yang dibalas. Apa nak buat, nasihat kita dianggap sebagai 'menyekat' dan 'menghalang'.

Tetapi tidak kurang yang positif dengan nasihat para ustaz lalu berusaha menambah ilmu dan memperbaiki kesilapan. Alhamdulillah, tahniah untuk mereka.

Adalah amat tidak adil dan menyalahi akhlak Islam apabila kita menyekat golongan bukan ustaz/ustazah dari berdakwah. Malah yang sepatutnya dan sewajibnya ialah kita galakkan mereka dan berikan dorongan untuk berdakwah dengan syarat:

'Berdakwah berdasarkan ilmu dan jangan sesekali merasa cukup dengan ilmu yang ada'

wallahu a'lam...

nasihat untuk saya, ustaz/ustazah dan para pendakwah umumnya...

SEMINAR 10 APRIL...JEMPUT DATANG!

Dan Mereka Berkata Saya Menghina al-Albani... :)

*Tulisan ini hanya untuk mereka yang mengikuti perkembangan 'Analisis Kajian Hadith al-Albani' dan isu yang berkaitan sahaja. Buat mereka yang tidak ada idea tentang soal ini, saya persilakan untuk membaca artikel-artikel yang lain semoga berfaedah untuk semua.

....izinkan saya untuk bercerita agar mereka yang menuduh itu boleh memikirkan kembali catatan tangan mereka - adakah ia benar atau sangkaan atau suka-suka?

...dan mereka melagukan lagu yang sama kepada sesiapa yang ingin mengetengahkan 'analisis' atau 'kritikan' terhadap 'beberapa' pandangan Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Lagu itu ialah 'orang itu menghina al-Albani', 'orang ini merendahkan al-Albani'...dan yang senada dengannya.

...siapa mereka? Mereka terlalu kagum dan sayangkan al-Albani. Ya, saya faham kerana saya juga pernah begitu wahai sahabat. Mereka yang mengenali dan tahu pasti tidak akan lupa bagaimana 'taksubnya' Adlan Abd. Aziz terhadap karya al-Albani. Mereka juga mungkin tahu apakah rutin harian pelajar tajaan KPM ini di Perpustakaan Universiti Al al-Bayt? Berulang alik ke dewan Ulum Hadith untuk membaca pelbagai karya al-Albani. Dari Silsilah al-Sahihah berjilid-jilid menuju kepada Silsilah al-Dhaifah berjilid juga. 'Terbang' dari satu dahan ke dahan yang lain menimba maklumat daripada buku-buku yang dikarang atau ditahqiq (edit dan ulas) oleh al-Albani.

...ya, saya amat faham kerana sayalah orang yang tidak tahu berapa kali telah khatam buku Sifat Solat an-Nabi dan mengamalkannya. Siapa tidak kagum meneliti buku ini dan buku-buku lain? 'Terbang' pula dan hinggap ke buku Irwa' al-Ghalil...begitu teliti huraian dan takhrijnya. Anda boleh buat sehebat buku-buku al-Albani? Siapa sanggup bersusah payah membelek ribuan bahan rujukan (ada yang masih belum dicetak sempurna dan masih dalam bentuk manuskrip)?

...wahai sahabat yang terlalu marah sehingga menuduh saya 'menghina' al-Albani...renungkanlah dalam diri kamu. Berapa banyakkah buku al-Albani yang telah kamu baca? Sehingga kamu ingin mempertahankannya tanpa hujah? Bacalah buku beliau dan timbalah ilmu beliau lalu kamu akan dapati jalan terbuka luas untuk kamu pertahankan dirinya kerana telah tahu apa yang telah beliau sendiri coretkan, bukan membaca ulasan orang lain semata-mata.

...pernah anda yang menuduh ini bersusah payah mendengar kaset/audio kuliah-kuliah al-Albani? Mengikuti dengan jelas bagaimana penghujahan dan penerangan beliau dalam kuliahnya. Mendengar bagaimana beliau menjawab soalan dan menjelaskan istilah serta ulasan lain? Adakah masuk akal saya akan menghina seseorang yang saya ikuti kuliah-kuliahnya? Jadilah orang yang benar dan bercakap sesuatu yang benar.

...sehingga hari ini belum ada yang membuktikan bahawa saya 'menghina' al-Albani. Apakah satu dua kritikan ilmiah yang berdasarkan rujukan dan komentar ulama sama taraf atau sama dengan = menghina? Sifir apakah yang digunakan? Kritikan belum pasti benar atau salah. Kritikan belum pasti positif atau negatif. Kritikan belum pasti berhujah atau cakap kosong. Tak bolehkah diri kamu menahan dari mengutuk sebelum mendengar? Kritikan bukan 'Penghinaan'. Kritikan bukan 'Memperbodohkan'. Bahasa mana yang kamu guna?

...dan kalaulah al-Albani benar salah dalam beberapa pandangan, apakah ganjil mendapati al-Albani melakukan kesilapan? Apakah anda pernah bertemu dengan pengakuan al-Albani sendiri bahawa beliau melakukan kesilapan? Kalau anda belum bertemu, saya ulangi nasihat di atas iaitu - bacalah buku-buku al-Albani sebelum mempertahankannya! Beliau sentiasa terbuka sekiranya benar beliau salah dan berterima kasih kepada yang memberitahu dan menegurnya. Anda pernah jumpa ayat-ayat beliau yang bernada begitu dalam buku-bukunya? Kalau belum, carilah dulu.

...seharusnya apabila al-Albani dikritik, anda bingkas bangun mempertahankannya dengan segala rujukan dan bacaan...itulah yang al-Albani sendiri lakukan apabila ada orang mengkritiknya. Sudah baca muqaddimah-muqaddimah panjang al-Albani pada buku-bukunya menjawab kritikan dan komen dari pelbagai pihak? Kalau belum, tolonglah baca. Hujah dibalas hujah. Bukan semata bualan kosong tanpa nota dan rujukan.

...sekarang analisis siri 1 telah disebarkan umum - audionya dan videonya - tanpa sebarang suntingan. Buktikanlah bahawa:

1-Saya telah menghina al-Albani?
2-Saya telah merendah-rendahkan al-Albani?
3-Atau saya telah mengkritik dengan salah?
4-Atau ada maklumat, rujukan diambil secara salah dan tidak tepat?

Tak perlu membuat dakwaan. Rakaman sudah ada di depan mata, ayuh buktikan di mana 'penghinaan' itu. Atau sebenarnya anda tidak dapat menerima ada orang mengkritik al-Albani?

Saya ulangi cadangan saya bahawa - jawablah dan kritiklah kembali dengan penuh ilmiah dan ini menuntut anda untuk membaca kembali dengan teliti apakah yang al-Albani telah coretkan. Jangan anda menyangka bahawa al-Albani berkata 'begini' atau 'begitu'. Contohnya menyatakan al-Albani mengambil dari 'sahabat, tabiin dan lain-lain' sedangkan al-Albani sendiri dalam bukunya tidak berkata demikian! Ini salah siapa? Pasti bukan salah al-Albani.

Marilah kita tumpukan pula pada analisisi yang ke 2, agar kita dapat fahami dengan sepatutnya bagaimana kita ingin mengkritik dan menjawab kritikan. Bukan menuduh dan berharap agar orang seperti Adlan Abd. Aziz akan menghentikan usaha ilmiah ini. Tidak sama sekali, insya Allah!

Program Analisis Kajian Hadith al-Albani - Siri 2

Siri 2 - Siri Analisis Kajian Hadith al-Abani

Tajuk: 'Hadith-hadith berkaitan Azan dan Iqamah pada bayi yang baru lahir'

Tarikh: 27 Mac 2011 (Ahad)

Masa: Bermula jam 11 pagi.

Tempat: IIS, Saba Islamic Media, Setiawangsa, KL.

Perbincangan berkaitan:

1-Maklumat tentang riwayat hadith-hadith berkaitan.
2-Kedudukan hadith ini di sisi para ulama hadith dulu dan masa kini
3-Kajian al-Albani tentang hadith yang berkaitan.
4-Hukum dan amalan berkaitan hadith-hadith yang dibincangkan.

dijemput hadir jika berkelapangan...terima kasih

Gambar Terbaru Anakku...AMRU BIN ADLAN

Siri Kedua - Analisis Kajian Hadith al-Albani

SIRI ANALISIS METODOLOGI KAJIAN HADITH AL-ALBANI - SIRI KE 2

"HADITH 'ADZAN DI TELINGA BAYI KETIKA LAHIR"

Sabtu - 26/3 - 9.30 pagi
IIS - atas Saba Islamic Media, Setiawangsa, KL

anggota baru keluarga Alitantawi

alhamdulillah..bayi lelaki

Rakaman 'Bila & Bagaimana Hadith Dibukukan'

Kuliah di Masjid al-Syarif, Meru..

Terima kasih akhi Ridzuan...dan seluruh ajk serta jemaah masjid..

klik di SINI

RAKAMAN AUDIO/VIDEO ANALISIS 'BERSEDEKAP DI ATAS DADA'

RAKAMAN AUDIO:

terima kasih akhi Saiful Iskandar!

Part 1: klik di sini

Part 2: klik di sini

RAKAMAN VIDEO:

terima kasih akhi abu aqif!

klik di sini

Program Ilmu - Bersedekap Di atas Dada Ketika Solat - Bukan Sunnah Salafussoleh

Siri 'Analisis Ilmiah Metodologi Hadith al-Albani'

Tajuk : Bersedekap Di atas Dada Ketika Solat - Bukan Sunnah Salafussoleh.
Oleh : Adlan Abd. Aziz (Intro dari Xifu Naser, UIAM)
Tarikh : Sabtu - 26 Februari 2011
Masa : 9 pagi
Tempat: IIS, Saba Islamic Media, Setiawangsa.

Semua dijemput hadir.

Buku Sifat Solat Nabi Versi al-Albani : 100% betul?

*Tulisan ini mungkin tidak nampak relevan bagi sebahagian pembaca, namun bagi sebahagian lagi yang mengikuti perkembangan dakwah ke arah memahami sunnah, pasti ia amat relevan.

Persoalan yang jelas : Ada sebuah buku, namanya 'Sifat Solat Nabi', ditulis oleh seorang pengkaji hadith moden bernama Muhammad Nasiruddin al-Albani (meninggal pada 1999). Soalan saya: Adakah buku versi syeikh al-Albani ini benar dan tepat 100%?

Mereka yang berfikir secara rasional: 'takkanlah 100% tepat? Pasti ada kekurangan kerana syeikh al-Albani manusia yang pasti melakukan kesilapan. Lagi pun banyak lagi karya ulama lain tentang sifat solat'.

Bagi sebahagian yang berbangga menggelar diri 'salafi' atau 'geng sunnah' dan sebahagiannya: Buku ini adalah himpunan hadith-hadith sahih!'... (x menjawab persoalan secara direct)

Bagi sebahagian lagi yang juga mengatakan mereka pejuang sunnah: 'Buku ni memang tak 100% sempurna, tapi inilah buku terhebat dan terbaik..tak ada siapa boleh tandingi beliau'.

Bagi sebahagian lagi yang memang marah dengan 'salafi' dan 'geng sunnah' : Buku ni tak betul. Tak boleh baca.

Bagi yang suka cover line pulak: Buku ini memang tidak sempurna. Kita berlapang dada menerima kritikan dan kita sememangnya mengkagumi kehebatan al-Albani dan buku ini. (Tapi hakikatnya tak baca buku lain juga...lebih banyak menghias kata sahaja, sedangkan buku ini jugalah yang betul)

Ulasan saya (sekadar apa yang saya tahu):

* Saya membaca buku ini dan menghabiskan bacaannya ketika ramai geng2 yang kononnya 'salafi' dan 'geng sunnah' ni tak pernah pun khatam baca buku ini dan buku lain.

* Setelah melalui satu peringkat ilmu, saya dan sahabat-sahabat mengangkat buku ini untuk dibuat 'perbandingan', 'muqaranah'...dengan pendapat-pendapat ulama lain dan juga buku-buku lain.

* Setelah itu kita dapati para ilmuan moden termasuk yang mengambil pengkhususan hadith mula mendedahkan kesilapan yang ada dalam buku ini secara ilmiah dan berfakta. Ramai yang dah mula mengkritik secara meluas dan akhirnya buku ini menjadi bahan kajian ramai yang ingin mendalami penulisan dalam bidang hadith. Pengkaji yang ramai ini mendedahkan kesilapan-kesilapan dan kekurangan dan kelemahan susunan buku ini.

* Bukanlah 100% salah, tetapi pasti bukan 100% betul.

Tapi saya cukup hairan. Hairan dengan sikap sebahagian pihak yang melantik diri mereka mewakili 'salafi' dan 'salaf' atau 'sunnah' tanpa ada sebarang pemilihan atau lantikan...mereka masih lagi di takuk lama. Masih lagi terbelenggu dengan fahaman bahawa buku 'Sifat Solat Nabi versi al-Albani' adalah yang terbaik..terhebat...paling tepat...itulah sunnah..itulah sahaja..tiada yang lain. Masih terperangkap dan tersekat dengan fahaman lama..walaupun mereka asyik melabelkan mereka ini pro tajdid, tetapi sebenarnya mereka tak dapat lari dari pemikiran bahawa 'hanya ulama bergelar salafi yang paling faham sunnah'.

Fahaman ini amat tidak masuk akal dan begitu 'kedekut' kerana menganggap hanya segelintir yang tahu hadith - sebahagian ilmuan dan penulis yang menggelar diri mereka salafi, pro sunnah, tajdid dan sebagainya. Seolah orang lain yang bukan aliran 'salafi' tidak pandai hadith..kononnya. Seolah aliran lain yang tidak secocok dengannya tak reti baca hadith. Masalahnya geng 'salafi' ni betul ke istiqamah baca hadith dan khatam serta pelajari kitab-kitab hadith secara bersistem seperti ulama hadith zaman silam?

Sedarlah bahawa ada mereka yang dilabelkan 'bukan salafi' atau 'tiada manhaj' terkadang lebih hebat menjaga dan menyebarkan hadith berbanding yang memakai jersi 'salafi', terkadang hadith satu pun terkial-kial nak menyebutnya...hadith 40 Imam Nawawi pun tak habis baca (bukan hafal), Umdatul Ahkam pun tak pernah mimpi untuk dalami kecuali menghafal namanya sahaja. Nak talaqqi kitab-kitab ulama saudi (atau komentar ulama saudi) sahaja. Sempit sangat!

Itu bid'ah, ini bid'ah, itu tak ikut sunnah, ini tak ikut sunnah. Habis dilabelkannya. Sedangkan dirinya sendiri dengan disedari atau tidak sebenarnya bukan pejuang sunnah..tapi pejuang salafi dan pejuang dua tiga orang sahaja. Adakah di dunia ini tiada ulama sehingga tinggal dua tiga kerat sahaja?

Buatlah perbandingan...buatlah kajian...bacalah pelbagai jenis buku..bergurulah dengan bermacam aliran guru. Kemudian beradablah dengan menghormati yang benar dan menasihati jika ada kesilapan.

Saya berani menyatakan bahawa kita tidak perlukan pun buku seperti Sifat Solat Nabi versi al-Albani. Cukuplah dengan apa yang telah dikumpulkan dan dihuraikan oleh para ulama hadith. Bagi mereka yang tidak mahu membaca buku al-ALbani ini, memang anda tidak rugi apa-apa dengan syarat: anda mengkaji dan membaca buku-buku hadith dan huraian hadith serta buku fiqh zaman berzaman yg telah pun cukup menghuraikan tentang sifat solat Nabi.

Malah saya juga berani mengatakan bahawa yang paling rugi ialah mereka yang semata-mata taksub kepada buku ini dan kepada pandangan syeikh al-Albani kerana mereka biasanya akan terjebak dengan beberapa kesilapan yang telah dibuat oleh penulis buku tersebut.

Insya Allah, tidak lama lagi akan diadakan wacana ilmiah membicarakan tentang bukti berfakta dan ilmiah tentang kesilapan-kesilapan dalam buku Sifat Solat Nabi versi al-Albani. nantikan..

UstazRasul Dahri Respond al-ahkam.net & Ustaz Adlan

Artikel ini diambil dari al-ahkam.net
klik di sini

aL-KISAH:

Bermulanya isu ini (sila rujuk dua artikel di bawah):
[SK] Ulasan Buku Berkaitan Sifat Solat Nabi s.a.w
[SK] Ulasan Buku Berkaitan Sifat Solat Nabi s.a.w. (2)


Respon dari URD terhadap kritikan dalam artikel-artikel di atas:




Kesimpulan video di atas:
- URD kata ulama salaf tak benarkan debat.. Debat haram
- URD kata dia masih hidup kenapa tak menegurnya secara private
- URD kata dirinya buat salah sedikit saja, Bukhari LAGI BANYAK buat salah
- URD lari dari kritikan ketiga (tentang beza solat laki pempuan)
- ada dakwaan dari hadirin bahawa Ust Adlan pernah menghantar e mail kepada beliau. Sedangkan hakikatnya bukan.

HARAP PARA SAHABAT YANG MEMBACA BOLEH MEMBUAT PENILAIAN YANG ADIL SELEPAS MELIHAT KEDUA-DUA PIHAK - ARTIKEL DAN VIDEO.

JAZAKUMULLAH....

Al-AHKAM.NET

&

ISLAMIC INFORMATION & SERVICES FOUNDATION

&

PEMUDA IMAN

menganjurkan

MINI SEMINAR:

'Menghayati Surah Al-Kahfi'

Pertarungan Keduniaan dan Keimanan

Ahli Panel

Dr. Maszlee Malek (UIAM)

Ustaz Mohd Syauqi Mohd Zahir (UIAM)

Ustaz Adlan Abd Aziz (Al-Ahkam.net)

Tarikh & Masa:

Ahad, 6 March 2011, 9:30 A.M to 3:00 P.M

Tempat: IIS Hall, No 1-5-2, Prima Peninsula, Jalan Setiawangsa 11, Taman Setiawangsa, Kuala Lumpur

Program ini percuma.

Tempat adalah TERHAD!

Daftar di http://iis-ahkam-2011.eventbrite.com

Keajaiban Hafazan, antara al-Bukhari dan Tony Buzan

oleh: Adlan Abd. Aziz

Bagi sesiapa yang mempelajari ilmu dan perbincangan berkaitan hadith, pasti akan melalui satu topik yang cukup luas iaitu bagaimana ulama hadith silam begitu kreatif dan gigih memelihara setiap hadith yang ditemui. Di antara bentuk pemeliharaan ini ialah hafazan dan penggunaan memori yang amat maksimum dalam kalangan mereka. Ini mungkin sudah pun diketahui tetapi mungkin tidak diyakini oleh sebahagian pembaca secara 100% dan berfakta. Sebahagian hanya tahu mengiklankan kehebatan imam-imam hadith silam seperti al-Bukhari dan lain-lain, tetapi tidak tahu memperihalkan di manakah dan bagaimanakah 'kehebatan' itu. Sebahagian pula tidak menganggap ilmuan silam hebat, tetapi lebih mengkagumi ilmuan moden kerana adanya 'teknologi' dan pelbagai kemodenan dalam aspek pembelajaran dan pengajian.

Benarkah kehebatan dalam kemahiran penggunaan otak yang melahirkan hafazan yang mantap bergantung pada teknologi canggih, atau sebenarnya ia bergantung pada sistem itu sendiri? Adakah makanan tertentu mempengaruhi hafazan dan pemikiran? Adakah tertelan semut atau termakan kepala ikan boleh mengganggu sistem memori anda? Teruskan membaca.

Dunia hari ini juga menyaksikan pakar-pakar dalam teori penggunaan otak, pemantapan memori dan ingatan sehingga lahirlah pelbagai teknik dan sistem seperti yang kita lihat pada hari ini. Di antara tokoh masa kini yang terkenal dalam bahagian ini terutamanya dengan kaedah 'mind mapping' ialah Tony Buzan. Untuk maklumat ringkas tentang beliau di wikipedia, klik di sini

Setelah berkesempatan untuk melihat sebahagian fakta-fakta penting berkaitan penggunaan memori dan sistem hafazan para ulama hadith silam, saya juga sempat membaca karya-karya Tony Buzan dan saya akui amat kagum dan terlalu banyak input positif yang dapat saya ambil dari tulisan beliau.

Sepanjang saya meneliti beberapa tulisan Tony Buzan dan kaedah serta teori beliau, saya sering membuat perbandingan (dalam pemikiran saya) dengan apa yang saya temui hasil daripada khazanah ulama hadith silam dalam aspek yang sama iaitu bagaimana memaksimumkan penggunaan otak dan sistem hafazan yang paling berkesan.

Dalam membuat perbandingan tentang segala yang ditulis oleh Buzan dengan segala yang telah dicapai dan direkodkan berkaitan salah seorang imam hadith terkemuka iaitu - Imam al-Bukhari (wafat 256H), saya mencatatkan beberapa perkara seperti berikut:

1-Konsep asas penggunaan otak dan sistem pemantapan memori antara al-Bukhari dan Buzan sememangnya sama dan ia bertitik tolak dari kemahiran memaksimumkan kemampuan otak manusia normal.

2-Dalam erti kata lain, tidak ada keajaiban dalam kehebatan al-Bukhari. Begitu juga tidak ada keajaiban dalam kemampuan Buzan. Apa yang ada dalam keduanya (sekadar pemerhatian saya yang tidak seberapa ini) ialah - Kesungguhan, Minat, Susunan yang sistematik dan pengulangan yang bijak.

3- Bukanlah saya hendak menyamakan antara keduanya kerana sememangnya tidak layak untuk kita samakan sesiapa sahaja yang kuat hafazannya dengan Imam al-Bukhari yang bukan sahaja hebat dari segi hafazan, malah hebat dari segi akhlak dan ketaqwaan.

4- Tetapi umat Islam seharusnya menumpukan kepada sistem dan kaedah yang telah digunapakai oleh ilmuan agung kita dalam menjadi tokoh dalam sesuatu bidang ilmu seperti ilmu hadith yang sedang kita bicarakan.

5- Manusia muslim tidak seharusnya menjadi dua jenis manusia:

Pertama - mengkagumi kehebatan kaedah-kaedah dan sistem yang diperkenalkan oleh tokoh barat sehingga merasakan merekalah sumber keagungan ilmu.

Kedua - mengkagumi kehebatan tokoh Islam tetapi tidak pernah tahu apa dan bagaimanakah sistem dan kaedah yang digunakan oleh mereka.

6- Seharusnya kita cuba (sedaya upaya) untuk mencari kehebatan tokoh ilmuan Islam dan sistem serta kaedah mereka yang telah benar-benar TERBUKTI dalam sejarah kegemilangan Islam. Sekurang-kurangnya kita mendapat 2 manfaat dan faedah:

Satu - Memahami mengapa agung dan hebatnya ilmuan Islam dengan fakta dan bukti. Akhirnya kita akan menghormati mereka dan hasil kajian mereka serta tidak menolak mentah-mentah apa yang mereka kemukakan kononnya di atas dasar kajian moden. Kajian bukanlah pada moden atau lama, tapi kajian pada sistem dan cara yang terbukti berkesan.

Dua - Sentiasa mampu mengetengahkan kehebatan ilmuan Islam dan membandingkannya dengan kehebatan ilmuan bukan Islam agar dapat ditemui titik pertemuan dan perbezaan.

wallahu a;lam

Sincere Friendship Is A Need

by: Adlan Abd. Aziz

When the prophet Muhammad p.b.u.h. migrated from Mecca to Medina along with his companions, the Muhajirin, they were greeted by his new companions in Medina, the Ansar. Not just a mere official greeting, but a sincere one. An unbelievable kind of reception and kindness.A true unbelievable friendship the world have ever seen.

Can we achieve that kind of sincerity in our friendship? Let's read the verses below together, hoping that you'll feel what i feel....

Al-Quran
Surah al-Hasyr
Verse 8 and 9
Translation : Abdullah Yusuf Ali

(And there is also a share in this booty) for the poor emigrants, who were expelled from their homes and their property, seeking Bounties from Allâh and to please Him. and helping Allâh (i.e. helping His religion) and His Messenger (Muhammad SAW). Such are indeed the truthful (to what they say). (8) And (it is also for) those who, before them, had homes (in Al-Madinah) and had adopted the Faith, love those who emigrate to them, and have no jealousy in their breasts for that which they have been given (from the booty of Banu An-Nadîr), and give them (emigrants) preference over themselves, even though they were in need of that. And whosoever is saved from his own covetousness, such are they who will be the successful

That is what we need in our life. Not a fake, hypocrite friends that only know you but hardly know your feelings, smile at you but hardly make you smile...always beg for your help, but never there when you need them the most...

Rasulullah s.a.w. - our beloved prophet Muhammad p.b.u.h - also told us about the meaning of a true friendship:

"None of you will have faith till he wishes for his (Muslim) brother what he likes for himself."
[Al-Bukhari and Muslim]

I pray that you and me will try our best to develop this true friendship in our life..and believe me...you'll be happy, insya Allah...

Allah is the Opener of the way

BY - DR. SALMAN AL-OADAH - islamtoday.com

Allah says: “Say: Our Lord will gather us together, then He will lay open His judgment between us in truth; and He is the Opener of all affairs, the All-Knowing.” [Sūrah Saba`: 26]

He also says: “Our Lord! Lay open Your true judgment between us and our people; as You are the best to lay open all affairs.” [Sūrah al-A`rāf: 89]

These two verses establish that Allah is the Opener. He is the one who lays open all matters in truth and justice, and He does so in innumerable ways.

The Remover of Hardships

Allah relieves our sorrows. He shows us the way out of our difficulties and distresses. He removes our afflictions and covers us with His mercy. He opens up the gates of His bounty. This is why the Prophet (peace be upon him) taught us to say when we enter the mosque: “O Allah! Open to me the gates of Your mercy.” [Sahīh Muslim (713)]

This supplication is most appropriate for entering the mosque. It reminds us that mosques are the places where we worship the one who can show us mercy, and we are there to bow and prostrate before Him in humility.

It is Allah’s mercy that He does not prolong the times of sorrow and hardship in our lives.

Whenever the future looks bleak in the face of seemingly never-ending hardships, we should know that Allah will provide a way out for us. Relief may seem far off, but the night is at its darkest in the last hours before dawn. When we are stricken with sorrows, we must remember that Allah is “the Opener of all affairs, the All-Knowing”, and that He is “the best to lay open all affairs.” We should call out to Him by His name al-Fattāh, since a believer never despairs and never loses hope in Allah.

The Giver of Religious Knowledge

Allah opens up for His devotees the gates of knowledge and wisdom. He blesses them with insight and religious understanding. This is why we see that scholars differ in their knowledge and proficiency. The Prophet (peace be upon him) informed us that Mu`ādh b. Jabal will be brought forth on the Day of Resurrection leading the religious scholars and far ahead of them. [Musnad Ahmad (108)]

Allah opens up to us the path of knowledge. Take the Qur’an for example. Pause on each of its verses. Consider the various meanings, nuances, and aspects of rhetorical beauty each verse contains. Then turn to the books of commentary. You will find great differences between the scholars in the variety of insights they have, as well as in the meanings they are able to derive from the verses. This is Allah’s grace that He bestows on whom He pleases. Allah is the Opener of all affairs, the All-Knowing who opens up the treasures of knowledge and understanding to whom He chooses from among His devotees.

The Discloser of All Affairs in the Hereafter

Allah will judge between all of His creatures in truth on the Day of Judgment. No matter how elusive the question of justice might have been on Earth, Allah will bring it to the surface in the Hereafter. Allah will open the way for the oppressed to finally find redress from their oppressors: “Our Lord! Lay open Your true judgment between us and our people; as You are the best to lay open all affairs.” [Sūrah al-A`rāf: 89]

O Allah! Open to your creatures the ways and means to success. Relieve them their sorrows and illuminate their path. Forgive them their sins and open to them the gates of your bounty and mercy, as You are the best to lay open all affairs.

Understanding Moderation

BY: DR. SALMAN AL-OADAH - ISLAMTODAY.COM

In order to discuss the topic of moderation effectively, it must be conceptualized in two ways: first as a principle that was brought by all the Messengers of Allah, and then as the optimal way of achieving a balance between the dictates of the mind and the needs of the soul.

Almost no one would dispute the idea that moderation should govern our thinking and our actions. The problem arises in how the principle of moderation can be put into practice. This is where we find many Muslims today disagreeing with each other.

When we look at Muslim history, especially Muslim intellectual history, we find that the problem of giving a practical expression to moderation was one of the greatest difficulties that Muslim intellectuals had to wrestle with. Their arguments were never about whether moderation should be accepted in principle. Instead, they argued about the proper conceptualization and practical application of this principle and how to define it both intellectually and within the framework of Islamic Law. Though everyone accepted it in principle, they argued ceaselessly about how moderation should be envisioned within an Islamic legal context.

It is quite easy to see how this disagreement affects the field of Islamic work today, because, in spite of a widespread theoretical acceptance of moderation, attempts at giving it a practical expression sometimes lead to conflicting goals and actions. This is not to say that all such conflicts are the result of preconceived conceptual differences in understanding moderation. Quite often, there are also social, personal, political, and economic factors at play.

In any case, it is possible for us to get an appropriate definition as well a good practical understanding of this universal principle of Islamic Law when we consider the following hadîth:

Abû Hurayrah relates that the Prophet (peace be upon him) said "This religion is easy. No one becomes harsh and strict in the religion without it overwhelming him. So fulfill your duties as best you can and rejoice. Rely upon the efforts of the morning and the evening and a little at night and you will reach your goal."

[In Sahîh al-Bukharî, The Book of Faith, under the heading "Religion is Easy..."]

These words of the Prophet (peace be upon him) put moderation into its proper Islamic context. It may be appropriate to note that many of the conceptual frameworks upon which we build our understandings are affected by our existing circumstances and our personal vision, and these can often run contrary to or undermine the proper understanding provided by Islamic Law.

This problem can crop up with any generally accepted concept or principle. The difficulty always arises in how people understand it and contextualize it. The supporters of every point of view have their own definition of the principle in question and their own ideas of how it should be put into practice.

When it comes to understanding the accepted principles of Islamic Law, however, definitions must be drawn from established sources and not purely from the discretion of the individual. Otherwise, the definition might yield a practical model that justifies nothing but itself. This is how many of the people engaging in Islamic work end up not recognizing any way of doing things other than their own. Many of our accepted and established principles have begun to take forms that represent only one narrow vision and that are unable to cope with the many demands of Islamic work and propagation.

It is not necessary - nor for that matter possible - for us to develop a comprehensive vision that can cover every aspect of Islamic knowledge and Islamic work that our people need. What is necessary, however, and quite possible, is for us to present a general framework to the people, especially the people who are involved in Islamic work, one which comprises the correct, Islamic understanding of moderation.

No general understanding of moderation will ever enjoy the unanimous acceptance that the principle of moderation does in the abstract. This is because any understanding of moderation is going to be based upon human discretion, and nowhere does the soundness of a principle guarantee the soundness of human judgment in applying it.

Therefore, we should be able to differentiate between three levels of understanding:

1. Acceptance of a principle and recognition that it is an intrinsic part of the faith.
2. Understanding the precepts of Islamic Law that are based upon that principle.
3. Understanding based on juristic discretion of how to apply the principle in a given circumstance.

This last level does not bring to the one who reaches it the same absolute conviction that the first two bring. The juristic opinions held by a group of people do not enjoy the sanctity and absolute certainty of principles of faith. The best that can ever be said about such opinions is that they are probably true with the possibility of their being wrong.

This is the distinction that must be made between the specific means used to address one of the many problems facing us today and the general, indisputable principles from which those specific means are drawn. It is a big mistake when we fail to distinguish between the meanings conveyed by our general principles and those conveyed by people's specific, juristic decisions. Sometimes, these juristic stances are nothing more than contemporary applications of old, blindly-accepted notions to which many Muslims dogmatically adhere. However, these notions are often depicted as supreme Islamic values or at least in a way that makes them seem original.

We need to have a good grasp of the problem we are trying to solve and get to its root, because we will never learn how to solve a problem unless we first understand it.

Therefore, we must look closely at the hadîth we mentioned earlier, wherein the Prophet (peace be upon him) says: "This religion is easy." Ease is moderation. So our religion is moderate and we as a nation of people are moderate. Allah says: "Thus We have made you a moderate nation". [Sûrah al-Baqarah: 143]

In this hadîth, the Prophet (peace be upon him) outlines the defining qualities of moderation:

1. He says: "So fulfill your duties…" The Arabic word used is "saddadû" which literally means to aim to hit something on target, like how an arrow hits its mark. This tells us that moderation never entails going outside of Islamic Law. The rulings of Islamic Law must be derived from the Qur'ân and Sunnah. The idea of ease and moderation in no way implies a relaxation of Islamic Law, nor does it imply that a person can follow his own inclinations in either his religion or his general dealings. Therefore, if we lose sight of Islamic Law and its rulings, an important quality of moderation will invariably be lost.

2. Then he says: "…as best you can…" After providing the first quality of moderation, he complements it with this so that those who are ill acquainted with the wisdom and purposes behind Islamic Law do not become insistent upon following a limited, personal vision in applying its rulings to themselves and others.

A person will not be able to fulfill his duties properly unless he realizes that he has limitations of mind and character that keep him from measuring up to those duties, no matter how clear and simple they may seem. Allah created Adam a creature with little self control. The human being cannot do anything perfectly without divine intervention, so this is why the Prophet (peace be upon him) says: "…as best you can", to indicate that perfection is not what is expected.

We can go as far as to say that demanding perfection from people runs contrary to the principle of moderation that we are discussing. When we consider that this refers to the established principles and rulings of Islamic Law, then how much less should we expect perfection when it comes to the juristic decisions made by human beings?

A poet writes:

When perfection is reached, it has to diminish,
So once something's called perfect, know it will perish.

The principle of moderation requires us to recognize that perfection cannot be maintained or even achieved.

3. Then he says: "…and rejoice." He does this after defining moderation with the idea of fulfilling one's duties to the best of one's ability, which defines moderation in an abstract, academic sense. Then we are told to rejoice. Here he is giving us glad tidings from Allah for our efforts. This helps us to move beyond the predicament of personal loyalties that can affect our works. Our religion and our deeds should never be turned into an expression of partisanship for this group or that.

The more the work that we and our brothers do in our various organizations and groups conforms to the Qur'ân and Sunnah and the more it is focused on calling to the faith, the more assured we can be that the true concerns of our religion will triumph over partisanship. Since working for the religion is a way of fulfilling our duty to Allah and of obeying His Messenger, we can see the importance of the glad tidings being referred to in the hadîth. Most of the problems and difficulties that exist between people are the result of partisanship and biases rather than on matters that are necessitated by Islamic Law. This is why sincerity to Allah in our actions has to be one of the principles of moderation.

This does not imply that all interpersonal loyalties should be abolished. That would be senseless. What it does mean is that our Islamic organizations and groups should not be turned into ideological rallying points to which we return for answers when we are faced with any issue of concern. Islamic Law must transcend our personal or partisan agendas when it comes to understanding and approaching the issues and problems that we face.

4. Finally, he says: "Rely upon the efforts of the morning and the evening and a little at night and you will reach your goal." This shows us that one of the principles of moderation is to consider what is possible and to stay within those limits. This goes for an individual as well as for the environment in which he works. It also means that everyone should work within his own capacity and avoid being obstinate when dealing with others.

The principle of doing what is within one's capabilities has both conceptual and practical dimensions. It means that we keep up our Islamic work while recognizing both the need for what we are doing and the limitations of our abilities. This gives us a good opportunity to embrace a large number of Islamic efforts of various types. We must never distance ourselves from others and their efforts unless they truly go against the established and indisputable principles and teachings of Islam. We should never do so on the basis of mere opinions and assumptions.

One of our problems is that the understanding of moderation that many people have does not comprise all four of these defining qualities. Some people overlook the need to adhere to Islamic Law in formulating their concept of moderation and come up with ideas that are ambiguous and ill-defined.

Others do just the opposite and go overboard in demanding perfection, though Allah demands from us only what is within our abilities, and that is with respect to the Law. Even less is expected of us in matters of juristic discretion. Today, however, many Muslims shun those who do not measure up to their opinions and views, and they are even more abhorrent to those who actually disagree with them. It is regretful that they shun each other on the pretense of defending established Islamic principles, like moderation, or following the Qur'ân and Sunnah, or adhering to the ways of the pious predecessors. When they do this, they fail to make a distinction between the principles themselves and their own understanding of them. Therefore, they accuse each other of violating the principles of Islam without realizing that their disagreement has little to do with these principles, but more to do with their own interpretations.

The fact that many Islamic workers fail to understand the concept of moderation correctly is the reason why there is an inexcusable amount of confusion and contradictions to be found within the field of Islamic work today. We must praise Allah that, in spite of this problem, there is still a lot of good being effected by our Islamic workers and there is still a lot of moderation and a lot that is praiseworthy.

We should not get the notion into our heads that we can solve the problem of immoderation by doing away with all the different groups engaged in Islamic work today. Not only is this impossible, I see it as quite unnecessary. What we should do is make this large number of groups work to our advantage. These groups can bring about more complete results by compensating for each other's weaknesses. Moderation does not mean that we must discard plurality. What it does mean is to accept these groups and guide them. This may be a difficult concept for many people to understand, but if you look carefully enough into the principles and general precepts of Islamic Law, you would find that it is in conformity with the guidance of the Prophet (peace be upon him) and the ways of the Rightly Guided Caliphs. This is an understanding that has the unique ability to include within it the entire Muslim nation.

Allah has praised those who upon hearing someone's words, take what is best from them. In some matters, what is best can depend on time, place, or circumstances. It can even vary from person to person. Allah has given humanity the free will to make choices. Though we accept that there is only one truth in any dispute - which is the opinion of the majority of the scholars of jurisprudence - determining who is on the truth is often a matter of personal judgment. What counts are the principles and evidence of Islam, not how much we are partial to a given side or how comfortable a certain view makes us feel.

We ask Allah to guide us to His straight way. Praise be to Allah, the Lord of All the Worlds.

Kesungguhan Ulama Hadith Silam - Merantau Demi Ilmu

Bagi yang pernah membaca biodata dan kisah hidup para ulama hadith silam (seperti Imam al-Bukhari, Imam Ahmad dan lain-lain) pasti akan dapat melihat dengan jelas bagaimana para ulama hadith pada zaman itu dan sebelumnya malah selepasnya - begitu hebat dalam pengembaraan mencari ilmu.

Melihat kepada jarak, tempoh masa bertahun-tahun, kesusahan, kepayahan, harta dan tenaga yang mereka habiskan - kita hanya mampu menggelengkan kepala seakan tidak percaya bagaimana mereka mampu mengharunginya?

Terdapat pelbagai ungkapan dan kata-kata indah para ulama hadith dalam menggambarkan kehebatan pengembaraan menuntut dan mempelajari hadith, namun ada dua ungkapan yang sentiasa terngiang di minda saya sejak saya pertama kali membacanya bertahun yang lalu, iaitu kata-kata dua orang muhaddith terkemuka -

Sa'id Bin al-Musayyab (wafat 94H) dan Makhul al-Dimasyqi (wafat 112H)

1- Sa'id pernah menuturkan:

"Aku pernah merantau beberapa hari dan beberapa malam untuk mencari SATU hadith".

2- Makhul pula pernah berkata:

"Aku telah tawaf mengelilingi DUNIA untuk menuntut ilmu."

[Rujukan: Al-Rihlah Fi Talabi al-Hadith - al-Khatib al-Baghdadi]

*Hayatilah kesungguhan Sa'id Bin al-Musayyab sehingga beliau mengambil masa beberapa hari hanya untuk mencari SATU hadith! Sa'id Bin al-Musayyab merupakan ulama yang menghafaz dan menulis beratus ribu hadith, bayangkan tempoh masa dan kepayahan serta kesabaran beliau mencari hadith sehingga terkadang SATU hadith boleh memakan masa berhari-hari lamanya!

*Perhatikan dan renungkan perkataan 'DUNIA' yang diungkapkan oleh Makhul. Seakan kita merasai bagaimana Makhul bukannya bergurau, tetapi beliau sebenarnya tidak menemui perkataan yang paling sesuai untuk menggambarkan begitu luasnya dan jauhnya pengembaraan beliau melainkan hanya satu kalimah, hanya satu perkataan - DUNIA....seluas dunia!

- Berdoa dan berharaplah serta berusahalah untuk mencapai walau secebis kesabaran, kesungguhan dan kekuatan ulama hadith silam seumpama Makhul dan Sa'id.....pasti ia akan mengubah hidup kita selama-lamanya!!

Seminar Mini - Sumbangan Syeikh Idris al-Marbawi

Seminar Mini :

Sumbangan Syeikh Idris al-Marbawi dalam perkembangan ilmu-ilmu Islam

Pembentang:

Ust. Mohd. Syauqi Mohd Zahir (UIAM)
Ust. Mohd. Anwaruddin Abd. Wahab (Bernama)
Ust. Adlan Abd Aziz (al-ahkam.net)

Pada:

Ahad, 9 Januari 2011 - bermula 9.00 pagi.

Tempat:

IIS Hall, No 1-5-2, Prima Peninsula (Atas Saba Islamic Media)

Jalan Setiawangsa 11, Taman Setiawangsa

Kuala Lumpur, Malaysia

Pendaftaran PERCUMA dan tempat terhad - untuk daftar, klik di sini