Siri Memahami Fiqh Hadith #2
'Lukisan, ukiran dan gambar - Halal atau Haram?'
Khamis, 13 Okt 2011
selepas solat Maghrib
Masjid al-Mukhlisin, Alam Damai, Cheras
Wednesday, October 12, 2011
Siri Huraian Sunan Ibn Majah
Kuliah - Siri Sunan Ibn Majah
Rabu , 12 Okt 2011
Selepas solat Maghrib
Surau al-Kauthar, p 18 r 13, Putrajaya
Rabu , 12 Okt 2011
Selepas solat Maghrib
Surau al-Kauthar, p 18 r 13, Putrajaya
Friday, October 07, 2011
Rakaman Audio - Fiqh Hadith: Bagaimana Meluruskan Saf
ustaz adlan - Memahami Fiqh Hadith Saf Solat Berjemaah - 6.10.2011.mp3
Published with Blogger-droid v1.7.4
Thursday, September 29, 2011
Memperlekehkan Mazhab - Fahaman Yang Merugikan!
Terkadang kita merasa hairan dengan sebahagian ilmuan yang sentiasa menggambarkan kepada masyarakat bahawa Islam itu 'mudah' lagi 'memudahkan' tapi dalam masa yang sama mereka 'menyusahkan' dan 'menyempitkan'. Memang ia menghairankan!
Saya bercakap tentang mereka yang sentiasa mengagungkan fatwa-fatwa keras dan tegas daripada sebahagian ulama yang digelar 'salafi'dengan alasan ia adalah 'ilmu' dan ia adalah 'kebenaran'. Sehingga ada di antara mereka itu yang memberi gambaran seolah mengikuti mazhab-mazhab fiqh yang terkemuka (Hanafi, Maliki, Syafii dan Hambali) adalah 'longgar' dan tidak 'ilmiah'. Menurut mereka kita perlu mengambil yang paling 'tepat' dan mesti mengikut Al-Quran dan Hadith!.
Rupanya mereka memang memandang 'lekeh' dan 'rendah' kepada orang-orang yang mengikut mazhab. Di sinilah puncanya mereka sering memberikan kata-kata yang pelik seolah menggambarkan satu persoalan - nak ikut dalil (Al-Quran dan Hadith) atau nak ikut mazhab? Sedangkan semua yang mempelajari sejarah perkembangan mazhab mengetahui bahawa mazhab terhasil dari perbincangan dan pemahaman Al-Quran dan Hadith! Tiada pertembungan! Tapi mereka ini - sebahagian penyeru dan pendakwa 'salafi' atau 'ahli hadith' memberikan kita gambaran yang lain. Sehingga ada di antara mereka yang sanggup menyebut bahawa "apabila Nabi Isa a.s. turun di akhir zaman nanti, Baginda akan berhukum dengan Al-Quran dan Hadith dan bukannya mazhab"!
Mengapa perlu seorang berilmu tertipu dengan gambaran ini? Jelas sekali yang terpedaya ialah kerana beberapa sebab:
1-Tidak mengkaji sejarah perkembangan mazhab-mazhab itu sendiri.Terdapat banyak buku tentang ini dan antara buku yang saya cadangkan ialah hasil karya Dr.Mustafa az-Zarqa'.
2-Tidak mempelajari kisah hidup dan biodata para imam mazhab - Imam Abu Hanifah (wafat 150H), Imam Malik Bin Anas (wafat 179H), Imam as-Syafie (wafat 204H) dan Imam Ahmad Bin Hanbal (wafat 241H). Terdapat banyak juga buku tentang biodata mereka.
3-Tidak menyelidiki bagaimana setiap perbezaan dalam mazhab ini terhasil dan bagaimana dalil-dalil Al-Quran dan Hadith dibincangkan untuk menghasilkan ijtihad tentang sesuatu hukum. Mungkin buku cadangan yang saya boleh sebutkan ialah : Bidayatul Mujtahid karya Ibnu Rusyd.
4-Membanyakkan rujukan dalam bidang fiqh. Kebanyakan yang berfikiran seolah mazhab ini tidak sama dengan fiqh Al-Quran dan Hadith adalah yang terpengaruh dengan bacaan terhad daripada mereka yang menggelarkan diri mereka 'Salafi'.
5-Membaca sejarah perbezaan pandangan dan asal-usul sesuatu fatwa. Terkadang kita dapati fatwa itu sudah pun disebut oleh sebahagian sahabat atau tabiin sebelum daripada imam-imam mazhab. Maka bagaimana ia dengan mudah ditolak begitu sahaja?
Marilah kita menghormati kedudukan 'mazhab' dan pengikutnya yang berilmu. Kita kembali meletakkan kajian ilmu sebagai penentu kebenaran, bukannya golongan tertentu atas nama tertentu.
wallahu a'lam
Saya bercakap tentang mereka yang sentiasa mengagungkan fatwa-fatwa keras dan tegas daripada sebahagian ulama yang digelar 'salafi'dengan alasan ia adalah 'ilmu' dan ia adalah 'kebenaran'. Sehingga ada di antara mereka itu yang memberi gambaran seolah mengikuti mazhab-mazhab fiqh yang terkemuka (Hanafi, Maliki, Syafii dan Hambali) adalah 'longgar' dan tidak 'ilmiah'. Menurut mereka kita perlu mengambil yang paling 'tepat' dan mesti mengikut Al-Quran dan Hadith!.
Rupanya mereka memang memandang 'lekeh' dan 'rendah' kepada orang-orang yang mengikut mazhab. Di sinilah puncanya mereka sering memberikan kata-kata yang pelik seolah menggambarkan satu persoalan - nak ikut dalil (Al-Quran dan Hadith) atau nak ikut mazhab? Sedangkan semua yang mempelajari sejarah perkembangan mazhab mengetahui bahawa mazhab terhasil dari perbincangan dan pemahaman Al-Quran dan Hadith! Tiada pertembungan! Tapi mereka ini - sebahagian penyeru dan pendakwa 'salafi' atau 'ahli hadith' memberikan kita gambaran yang lain. Sehingga ada di antara mereka yang sanggup menyebut bahawa "apabila Nabi Isa a.s. turun di akhir zaman nanti, Baginda akan berhukum dengan Al-Quran dan Hadith dan bukannya mazhab"!
Mengapa perlu seorang berilmu tertipu dengan gambaran ini? Jelas sekali yang terpedaya ialah kerana beberapa sebab:
1-Tidak mengkaji sejarah perkembangan mazhab-mazhab itu sendiri.Terdapat banyak buku tentang ini dan antara buku yang saya cadangkan ialah hasil karya Dr.Mustafa az-Zarqa'.
2-Tidak mempelajari kisah hidup dan biodata para imam mazhab - Imam Abu Hanifah (wafat 150H), Imam Malik Bin Anas (wafat 179H), Imam as-Syafie (wafat 204H) dan Imam Ahmad Bin Hanbal (wafat 241H). Terdapat banyak juga buku tentang biodata mereka.
3-Tidak menyelidiki bagaimana setiap perbezaan dalam mazhab ini terhasil dan bagaimana dalil-dalil Al-Quran dan Hadith dibincangkan untuk menghasilkan ijtihad tentang sesuatu hukum. Mungkin buku cadangan yang saya boleh sebutkan ialah : Bidayatul Mujtahid karya Ibnu Rusyd.
4-Membanyakkan rujukan dalam bidang fiqh. Kebanyakan yang berfikiran seolah mazhab ini tidak sama dengan fiqh Al-Quran dan Hadith adalah yang terpengaruh dengan bacaan terhad daripada mereka yang menggelarkan diri mereka 'Salafi'.
5-Membaca sejarah perbezaan pandangan dan asal-usul sesuatu fatwa. Terkadang kita dapati fatwa itu sudah pun disebut oleh sebahagian sahabat atau tabiin sebelum daripada imam-imam mazhab. Maka bagaimana ia dengan mudah ditolak begitu sahaja?
Marilah kita menghormati kedudukan 'mazhab' dan pengikutnya yang berilmu. Kita kembali meletakkan kajian ilmu sebagai penentu kebenaran, bukannya golongan tertentu atas nama tertentu.
wallahu a'lam
Tuesday, September 27, 2011
Wednesday, September 21, 2011
Program 'Mengenali Asas Ilmu Hadith' - Jemput Hadir
Program 'Mengenali Asas Ilmu Hadith' - 2 siri
Penyampai: Ust. Muhammad Anwaruddin Bin Abd. Wahab (BERNAMA Arab Service)
Ust. Adlan Abd. Aziz (Pemuda Iman)
Tarikh: 22 dan 23 Sept (Khamis dan Jumaat)
Masa : Selepas Solat Isyak
Tempat: Masjid al-Mukhlisin, Alama Damai, Cheras
Program adalah PERCUMA
'..Program yang akan memberikan gambaran tentang asas dalam kajian Ilmu Hadith dan bagaimana ia berlaku sejak dahulu hingga kini, sesuai untuk semua peringkat Insya Allah...'
Setinggi Penghargaan kepada pihak masjid dan semua yang menjayakan..
Penyampai: Ust. Muhammad Anwaruddin Bin Abd. Wahab (BERNAMA Arab Service)
Ust. Adlan Abd. Aziz (Pemuda Iman)
Tarikh: 22 dan 23 Sept (Khamis dan Jumaat)
Masa : Selepas Solat Isyak
Tempat: Masjid al-Mukhlisin, Alama Damai, Cheras
Program adalah PERCUMA
'..Program yang akan memberikan gambaran tentang asas dalam kajian Ilmu Hadith dan bagaimana ia berlaku sejak dahulu hingga kini, sesuai untuk semua peringkat Insya Allah...'
Setinggi Penghargaan kepada pihak masjid dan semua yang menjayakan..
Monday, September 19, 2011
Ramai Lulusan Agama, Tapi Di Mana Mereka?
Keluhan yang saya coretkan di sini bukan datangnya dari saya malah ia adalah luahan ramai kenalan yang cintakan ilmu, berjiwa dakwah dan prihatin terhadap penyebaran nas dan maksud dari Al-Quran, Hadith dan mutiara kata para ulama. Mereka sering bertanya di mana para lulusan agama yang saban tahun dihasilkan oleh pusat pengajian ilmu di dalam dan luar negara?
Pertanyaan mereka bukanlah bermaksud para lulusan agama ini bersembunyi sehingga tidak ditemui. Tapi pertanyaan ini timbul kerana sebahagian lulusan agama 'hilang' dalam erti kata mereka tidak menyumbang ke arah ilmu dan dakwah. Bertahun mereka dilatih dan diberikan ilmu semasa alam pengajian tetapi persoalannya adakah ilmu yang diperolehi itu untuk diri sendiri semata? Atau ilmu itu adalah milik bersama seluruh umat dan mereka hanyalah pemegang amanah?
Sebahagian lulusan agama tidak menyumbang dalam kadar yang mencukupi untuk menyebarkan ilmu atau dakwah dalam masyarakat, malah ada sebahagian lagi yang langsung tidak menyumbang! Lebih menyedihkan lagi ada lulusan agama yang mengelak dan menolak apabila masyarakat inginkan mereka menyumbang! Pelbagai alasan diberikan.
Ada yang memberi alasan - belum bersedia, sibuk, ada orang lain yang lebih pandai dan macam-macam lagi alasan biasa dan luar biasa! Apa pun alasannya hasilnya adalah satu - tidak membantu dan tidak menyumbang!
Adakah maksud sumbangan terhadap ilmu hanya dengan berkuliah atau ceramah? Sudah pasti tidak. Dalam alam yang makin berkembang dan maju, sudah pasti ada pelbagai cara untuk para lulusan agama memberikan sumbangan. Ada yang berkuliah dan ada yang menulis. Ada yang menulis dalam bentuk buku, artikel dan ada juga yang menulis dalam alam siber. Ada yang menyumbang di depan dan ada juga yang memberikan sumbangan di balik tabir. Ada yang memilih bidang tertentu dan ada pula yang menceburi pelbagai bidang dalam satu masa. Mengapa terlalu banyak alasan dan terlalu mudah mengelak dan mengundurkan diri?
Saya kerap bertemu dengan sebahagian lulusan agama yang sering menuturkan bahasa yang hampir sama : Semua orang boleh menyumbang kecuali dirinya! Saya amat hairan dengan sikap sebegini negatif daripada mereka yang mempelajari Al-Quran dan Hadith yang mengajar kita agar berfikiran proaktif dan positif!
Ada yang memberi alasan tidak cukup ilmu sedangkan ilmu itu luas. Tidak mungkin ada manusia yang mengetahui kesemuanya! Kalau benar ilmu belum cukup, apakah orang sebegini berusaha memperbaikinya? Kalau pun ilmunya sedikit, apakah ilmu yang sedikit itu perlu disimpan dan tidak dikongsi? Semuanya alasan dan alasan.
Antara alasan yang paling pelik (bagi saya) ialah - sibuk dan tak ada masa. Saya terfikir:
-adakah ini alasan yang benar atau alasan yang direka? Perlu ada kejujuran.
-mereka ada banyak masa untuk perkara lain - membeli belah, bersenam, memancing, bersukan, berbual, melepak di kedai kopi, tidur berjam-jam, menonton tv siang dan malam, tengok dvd, ber 'facebook' (tanpa berdakwah) dan pelbagai lagi aktiviti. . . sempat dan ada masa?
Saya ingin lontarkan pertanyaan kepada sebahagian lulusan agama yang tidak atau kurang menyumbang untuk ilmu dan dakwah sebagai mengakhiri tulisan ini:
'adakah ini hasilnya setelah bertahun anda mempelajari tentang ilmu dan ulama?'
Pertanyaan mereka bukanlah bermaksud para lulusan agama ini bersembunyi sehingga tidak ditemui. Tapi pertanyaan ini timbul kerana sebahagian lulusan agama 'hilang' dalam erti kata mereka tidak menyumbang ke arah ilmu dan dakwah. Bertahun mereka dilatih dan diberikan ilmu semasa alam pengajian tetapi persoalannya adakah ilmu yang diperolehi itu untuk diri sendiri semata? Atau ilmu itu adalah milik bersama seluruh umat dan mereka hanyalah pemegang amanah?
Sebahagian lulusan agama tidak menyumbang dalam kadar yang mencukupi untuk menyebarkan ilmu atau dakwah dalam masyarakat, malah ada sebahagian lagi yang langsung tidak menyumbang! Lebih menyedihkan lagi ada lulusan agama yang mengelak dan menolak apabila masyarakat inginkan mereka menyumbang! Pelbagai alasan diberikan.
Ada yang memberi alasan - belum bersedia, sibuk, ada orang lain yang lebih pandai dan macam-macam lagi alasan biasa dan luar biasa! Apa pun alasannya hasilnya adalah satu - tidak membantu dan tidak menyumbang!
Adakah maksud sumbangan terhadap ilmu hanya dengan berkuliah atau ceramah? Sudah pasti tidak. Dalam alam yang makin berkembang dan maju, sudah pasti ada pelbagai cara untuk para lulusan agama memberikan sumbangan. Ada yang berkuliah dan ada yang menulis. Ada yang menulis dalam bentuk buku, artikel dan ada juga yang menulis dalam alam siber. Ada yang menyumbang di depan dan ada juga yang memberikan sumbangan di balik tabir. Ada yang memilih bidang tertentu dan ada pula yang menceburi pelbagai bidang dalam satu masa. Mengapa terlalu banyak alasan dan terlalu mudah mengelak dan mengundurkan diri?
Saya kerap bertemu dengan sebahagian lulusan agama yang sering menuturkan bahasa yang hampir sama : Semua orang boleh menyumbang kecuali dirinya! Saya amat hairan dengan sikap sebegini negatif daripada mereka yang mempelajari Al-Quran dan Hadith yang mengajar kita agar berfikiran proaktif dan positif!
Ada yang memberi alasan tidak cukup ilmu sedangkan ilmu itu luas. Tidak mungkin ada manusia yang mengetahui kesemuanya! Kalau benar ilmu belum cukup, apakah orang sebegini berusaha memperbaikinya? Kalau pun ilmunya sedikit, apakah ilmu yang sedikit itu perlu disimpan dan tidak dikongsi? Semuanya alasan dan alasan.
Antara alasan yang paling pelik (bagi saya) ialah - sibuk dan tak ada masa. Saya terfikir:
-adakah ini alasan yang benar atau alasan yang direka? Perlu ada kejujuran.
-mereka ada banyak masa untuk perkara lain - membeli belah, bersenam, memancing, bersukan, berbual, melepak di kedai kopi, tidur berjam-jam, menonton tv siang dan malam, tengok dvd, ber 'facebook' (tanpa berdakwah) dan pelbagai lagi aktiviti. . . sempat dan ada masa?
Saya ingin lontarkan pertanyaan kepada sebahagian lulusan agama yang tidak atau kurang menyumbang untuk ilmu dan dakwah sebagai mengakhiri tulisan ini:
'adakah ini hasilnya setelah bertahun anda mempelajari tentang ilmu dan ulama?'
Wednesday, July 27, 2011
Dapatkan Buku-Buku Berikut:
Sunday, July 24, 2011
2 Syarat Menyatakan Kebenaran

Hasil berbincang dengan sebahagian sahabat-sahabat dalam kelas Bahasa Arab berkaitan 'dakwah', kami mengambil kesimpulan berikut:
Terdapat beberapa syarat dan keperluan untuk menyatakan kebenaran dan menyebarkannya. Namun apa yang menarik perhatian ialah 2 syarat yang dirasakan amat penting:
Pertama - Kesediaan mendengar pandangan pihak lain.
Kedua - Ilmu dan maklumat yang mencukupi untuk menyatakan kebenaran.
Mungkin ini bukanlah segala-galanya dalam dakwah, namun elok kita renungi bersama.
KESEDIAAN MENDENGAR PANDANGAN
Sebahagian yang menceburi alam dakwah menghadapi kesukaran untuk membuka ruang mendengar pandangan dari pihak lain. Terkadang kita dapati pendakwah yang tidak mampu mendengar kritikan. Terkadang kita dapati pendakwah yang tidak mampu menelan teguran. Begitu juga dengan pendakwah yang tidak sanggup mendengar soalan yang mengandungi pelbagai unsur negatif (pada pandangan beliau) sehingga menutup ruang untuk memberi atau bertanya pandangan.
Begitu juga saya sendiri pernah bertemu dengan situasi di mana sebahagian yang mewakili 'dakwah' terus menutup pintu pandangan dengan label - sesat, liberal, sekular, muktazilah dll lagi. Sebaik sahaja mendengar 'intro' terhadap sesuatu pandangan, terus ditutupnya dengan 'label'.
Ini pasti menghalang dakwah yang kita sendiri ingin sampaikan malah mengganggu dakwah orang lain yang mungkin sahaja berbeza dengan kita tetapi dikelompokkan satu kumpulan dengan kita.
Mengapa kita tidak mahu membuka ruang untuk manusia memberikan pandangan, walaupun pandangan itu tidak secocok dengan pegangan kita? Siapa tahu pegangan kita juga tidak 100% mewakili 'kebenaran'?
Perbincangan dan dakwah sukar berlaku dalam situasi tertutup dan menutup sebegini. Rasulullah s.a.w. dan para sahabat berinteraksi dengan keadaan ini dalam cara yang amat baik. Setiap yang memberi pandangan diberikan peluang, dan pandangan itu akan dianalisis sebelum ia diberikan jawapan yang memuaskan dan bersandarkan dalil serta hujah. Pernahkah anda melihat debat atau perbahasan yang menutup ruang untuk satu pihak dan membuka luas ruang untuk pihak lain?
KEBENARAN PERLUKAN ILMU UNTUK BERGANTUNG
Sesekali kita akan bertemu (malah mungkin berkali-kali) mereka yang membawa lencana 'dakwah' yang penuh dengan semangat dan kemahiran teknikal, tetapi satu aspek agak tercicir - ilmu. Mana mungkin dakwah dan perbincangan ilmiah tidak berasaskan ilmu? Ilmiah tanpa ilmu? Maka pendakwah seharusnya memenuhi ruang-ruang kosong dalam dirinya yang belum diisi dengan ilmu dan maklumat berkaitan 'kebenaran' yang dibawanya.
Bagaimana seorang doktor ingin mengubati pesakit tanpa ubat? Bagaimana pendakwah akan mampu menjawab persoalan, menarik pengikut dan juga menyebarkan kebenaran sekiranya dirinya merupakan orang yang hanya tahu teknik tanpa tahu isi kandungan? Luarannya dihias tapi dalamannya kosong?
Semoga 2 syarat ini (berserta syarat-syarat lain) akan diberikan perhatian oleh setiap muslim dan muslimah yang mewakili dakwah atau meletakkan dirinya sebagai agen penyebaran 'kebenaran'. Keberanian itu penting, namun mengisi keberanian itu dengan sikap positif dan ilmu yang kukuh lebih penting.
wallahu a'lam
Thursday, July 21, 2011
Wacana Ilmu - Jasa & Sumbangan Mufassir Agung - Ibnu Kathir
Khamis - 21 Julai 2011
8 mlm
IIS - atas Saba Islamic Media, Setiawangsa, Kl
Jemput hadir!
8 mlm
IIS - atas Saba Islamic Media, Setiawangsa, Kl
Jemput hadir!
Wednesday, July 20, 2011
Tuesday, July 19, 2011
Mengenang Sayyid Qutb - Bah.1

*INI ADALAH SEBAHAGIAN NOTA PEMBENTANGAN 'SEMINAR PEMIKIRAN POLITIK SAYYID QUTB' YG TELAH DIADAKAN PADA 16 JULAI 2011 DI ISTAC, ANJURAN IRF
Mengenang Sayyid Qutb – sorotan kehidupan
Oleh: Adlan Abd. Aziz – pemudaiman.blogspot.com
Kita sering mendengar nama Sayyid Qutb (terkadang ditulis Syed Qutb) atau membaca tentang idea dan penulisan beliau. Tapi mungkin tidak ramai yang berkesempatan untuk melihat kehidupannya dengan lebih dekat dan terperinci. Semoga tulisan ini dapat membantu memberikan maklumat baru ke arah mengenali peribadi tokoh terkemuka ini. Sebahagian besar maklumat di sini saya ringkaskan daripada sebuah buku yang amat terperinci tentang peribadi dan pemikiran Sayyid Qutb iaitu buku yang ditulis oleh salah seorang guru saya semasa menuntut di Jordan, Dr.Solah Abd. Fattah al-Khalidi bertajuk: 'Sayyid Qutb; Min al-Milad Ila al-Istisyhad' (Sayyid Qutb, dari kelahiran hingga syahid) . Di antara rujukan lain juga adalah seperti: Biodata Sayyid Qutb melalui huraian adiknya sendiri iaitu Muhammad Qutb .
Sayyid Bin Qutb atau lebih popular dengan nama Sayyid Qutb merupakan anak kelahiran sebuah kampung kecil di Mesir bernama Musyah dalam daerah Asyut. Tarikh kelahirannya ialah 9 Oktober 1906. Dibesarkan dalam suasana penuh keagamaan, beliau telah pun menghafaz Al-Quran ketika berumur 10 tahun.
Selesai pengajian peringkat asas, beliau melanjutkan pelajaran ke beberapa tempat seperti 'Madrasat al-Mu'allimin' pada tahun 1922, Kulliyyah Dar al-Ulum pada 1929 dan lulus dengan ijazah Sarjana Muda dalam bidang Kesusasteraan Arab pada tahun 1933.
Sejak berada di dalam pengajian lagi beliau telah menyertai dan memimpin pergerakan pelajar contohnya di Dar al-Ulum sehingga berjaya menerbitkan majalah Dar al-Ulum.
Sayyid Qutb tidak pernah berkahwin. Beliau pernah jatuh cinta dan bertunang tetapi Allah SWT mentaqdirkan dan kita manusia hanya merancang. Kisah cinta beliau yang penuh dengan ujian telah diterjemahkan ke dalam beberapa penulisan dan sajak yang menyentuh jiwa. Akhirnya pertunangan itu putus di tengah jalan. Beliau cuba untuk berkahwin beberapa kali tetapi terhalang kerana dipenjara.
Alam pekerjaan beliau bermula sebagai guru di beberapa buah sekolah rendah di Mesir. Salah seorang pengkaji yang menulis tentang Sayyid Qutb – Abdul Baqi Muhammad Husain – telah melihat dengan sendiri fail Sayyid Qutb sepanjang perkhidmatannya dalam bidang perguruan dan mendapati bahawa Sayyid telah berkhidmat di 4 buah sekolah rendah dalam tempoh lebih kurang 6 tahun. Seterusnya selepas enam tahun, beliau kemudiannya berkhidmat di Kementerian Pelajaran Mesir dan di situ beliau telah diminta membuat kajian dan memberikan pandangan dalam isu-isu pendidikan Mesir. Beliau juga telah dihantar untuk membuat kajian di Amerika Syarikat pada sekitar tahun 1948 – 1950. Pemergian Sayyid ke sana bukanlah semata-mata kerana kepentingan kajian tetapi juga bertujuan untuk menyekat Sayyid dari mengembangkan idea perubahan dalam negara Mesir. (akan bersambung dalam siri kedua)...
Thursday, July 14, 2011
Perhatian Untuk Mereka Yg Sayang Kpd Dr.Yusuf al-Qaradhawi..
Sesiapa yang mengikuti perkembangan baru-baru ini, seruan ke arah mengkritik Dr.Yusuf al-Qaradhawi (pendakwah terkemuka dunia Islam masa kini) telah disebut kembali. Saya ingin mencadangkan di sini sebagaimana dalam status FB saya:
Kepada semua yang syg kpd Dr.Yusuf al-Qaradhawi dan nak bela beliau, silakan hantar jawapan berbentuk - artikel, nukilan dari buku, atau dari web (dengan rujukan beramanah), ulasan dan sebagainya kpd - alitantawi@yahoo.com atau zainys@yahoo.com utk disiarkan dan dikumpul di al-ahkam.net - agar kita dapat menjawab kritikan itu dengan hujah, ilmu dan adab. Ayuh hantar segera sumbangan anda walau kecil atau besar.
Selamat mencari dan terima kasih.
Kepada semua yang syg kpd Dr.Yusuf al-Qaradhawi dan nak bela beliau, silakan hantar jawapan berbentuk - artikel, nukilan dari buku, atau dari web (dengan rujukan beramanah), ulasan dan sebagainya kpd - alitantawi@yahoo.com atau zainys@yahoo.com utk disiarkan dan dikumpul di al-ahkam.net - agar kita dapat menjawab kritikan itu dengan hujah, ilmu dan adab. Ayuh hantar segera sumbangan anda walau kecil atau besar.
Selamat mencari dan terima kasih.
Monday, July 11, 2011
Contohi Sayyid Qutb
Untuk seminar tentang pemikiran tokoh dakwah Sayyid Qutb pada 16 Julai akan datang saya berpeluang membaca pelbagai maklumat tentang beliau. Saya dapati setiap peritiwa dalam kehidupan beliau penuh dengan pengajaran dan amat relevan dalam dunia dakwah masa kini. Untuk mengetahui dengan lebih lanjut dijemput hadir ke seminar tersebut di mana saya dan dua lagi pembentang (Ustaz Mohd Syauqi dan Dr Farouq)akan menyentuh pelbagai aspek tentang kehidupan Sayyid Qutb.
Namun begitu saya ingin berkongsi satu aspek positif yang dapat saya pelajari dari beliau iaitu, "gigih menyumbang untuk dakwah tidak kira apa jua keadaan" ini terbukti dengan banyaknya penulisan, program ilmu, aktiviti kemasyarakatan, dan jelajah serta ziarah yang beliau lakukan dalam keadaan kesibukan serta menanggung kesakitan dan tekanan. Kita mungkin boleh menyumbang dalam keadaan tertentu sahaja dengan kadar yang begitu minimun serta sukar untuk istiqamah. Itupun sekiranya badan kita sihat dan tanpa apa-apa tekanan. Namun sayyid Qutb seolah-olah ingin mengajar pendakwah sepanjang zaman agar terus menyumbang tanpa tergangu dengan pelbagai cabaran.
Sesiapa sahaja akan kagum dengan melihat sumbangan Sayyid Qutb yang pelbagai dan berterusan. Inilah ciri pendakwah sebenar, pewaris ulamak silam, penyambung dakwah para nabi dan rasul, bagaiman dengan kita?
jumpa 16 Julai nanti!! lihat di sebelah kanan Blog!!
Namun begitu saya ingin berkongsi satu aspek positif yang dapat saya pelajari dari beliau iaitu, "gigih menyumbang untuk dakwah tidak kira apa jua keadaan" ini terbukti dengan banyaknya penulisan, program ilmu, aktiviti kemasyarakatan, dan jelajah serta ziarah yang beliau lakukan dalam keadaan kesibukan serta menanggung kesakitan dan tekanan. Kita mungkin boleh menyumbang dalam keadaan tertentu sahaja dengan kadar yang begitu minimun serta sukar untuk istiqamah. Itupun sekiranya badan kita sihat dan tanpa apa-apa tekanan. Namun sayyid Qutb seolah-olah ingin mengajar pendakwah sepanjang zaman agar terus menyumbang tanpa tergangu dengan pelbagai cabaran.
Sesiapa sahaja akan kagum dengan melihat sumbangan Sayyid Qutb yang pelbagai dan berterusan. Inilah ciri pendakwah sebenar, pewaris ulamak silam, penyambung dakwah para nabi dan rasul, bagaiman dengan kita?
jumpa 16 Julai nanti!! lihat di sebelah kanan Blog!!
Tuesday, June 28, 2011
Belajar Dari Pencuri?

dari blog - pemudaiman.blogspot.com
Kisah ini diambil daripada salah satu kuliah pendakwah terkemuka masa kini - Dr.Salman al-Oadah' yang menceritakan bagaimana seorang ahli falsafah ditanya tentang guru-gurunya lalu dia berkata di antara yang benar-benar mengajar dirinya erti kehidupan ialah antaranya - seorang pencuri!
Ketika pulang ke rumah, beliau bertemu dengan seorang lelaki yang merupakan seorang pencuri. Pencuri itu membantunya untuk masuk ke rumah kerana beliau memiliki 'master keys' untuk semua pintu. Lalu ahli falsafah ini telah sudi menumpangkan lelaki ini beberapa hari dan setiap malam pencuri itu keluar mencari 'rezeki'nya. Namun setiap malam dia pulang tanpa hasil.
Setelah berhari-hari begitu, maka ahli falsafah ini bertanya tentang keadaan pencuri itu, adakah dia akan terus mencuri kerana tidak ada pun hasilnya. Maka pencuri itu menjawab, dia akan terus berusaha kerana dia yakin rezeki itu akan ada untuknya suatu hari nanti.
Di sinilah ahli falsafah itu menyedari betapa pencuri itu memiliki sifat-sifat yang amat hebat - daya usaha yang tinggi, tidak berputus asa, sabar, yakin dengan rezekinya dan sebagainya.
Walaupun dari seorang pencuri, kita sebenarnya boleh mencari dan mempelajari sesuatu yang positif. Apatah lagi daripada orang lain yang tidaklah sejahat pencuri ini, yang memiliki ilmu dan kepakaran, mengapa kita tidak belajar dari mereka?
Friday, June 24, 2011
Jawapan Terhadap Isu takhrij Ihya' Ulumiddin
1- Terima kasih kpd ust Abu Syafiq di atas teguran beliau terhadap buku saya yang telah ditulis pada tahun 2006. Teguran yang tepat dan membina perlu diterima sebagai bukti kita adalah penuntut ilmu. Soal bahasanya yang kasar, itu mungkin kerana beliau merasakan saya sebagai 'musuh' sedangkan saya menganggapnya sebagai 'saudara' yang sudi menegur kesilapan saudaranya sendiri. Itu bukan persoalan untuk dibincangkan di sini. Persoalannya adalah seperti berikut:
2- Untuk meringkaskan terus kepada fakta yang ditegur oleh beliau dalam buku '20 Persoalan Asas Tentang Hadis' pada muka surat 91, sememangnya saya akui bahawa saya cuai dan melakukan kesilapan tanpa disengajakan. Apa yang berlaku ialah - hadith 'An-Nazhofatu Minal Iman' (kebersihan itu separuh daripada iman) tidak dinyatakan di dalam takhrij al-Iraqi terhadap buku Ihya' Ulumiddin dan saya tersalah kerana kecuaian melihat takhrij hadith yang lain iaitu - hadith 'An-Nazhofatu Tad'u Ilal Iman' (kebersihan menyeru kepada iman). Maka di sini saya menarik balik tulisan saya bahawa hukum hadith 'dhaif jiddan' itu adalah ditujukan kepada hadith 'An-Nazhofatu Minal Iman'. Ini dibuat setelah merujuk kepada kitab Ihya' Ulumiddin bersama takhrij al-Iraqi, jilid 1, m.s. 121, cetakan Darul Kutub al-Ilmiyyah, tahun 2001.
3- Hadith yang dinilai oleh al-Iraqi sebagai 'dhaif jiddan' itu :(An-Nazhofatu Tad'u Ilal Iman) saya telah sebutkan selepas itu dengan merujuk kepada buku Dhaif Jami' as-Saghir. Ini bermakna hadith yang dirujuk kepada takhrij al-Iraqi sebagai 'dhaif jiddan' (sangat dhaif) dan Dhaif Jami' as-Saghir ialah hadith yang sama iaitu '(An-Nazhofatu Tad'u Ilal Iman). Di sinilah kesilapan dalam penulisan saya dan saya mohon maaf kepada semua yang membaca buku ini.
4- Kedua, saya ingin menyatakan bahawa sememangnya tidak ada hadith dengan lafaz 'An-Nazhofatu Minal Iman' (menggunakan perkataan An-Nazhofah iaitu kebersihan) dalam takhrij yang disebut oleh al-Iraqi dan dalam buku-buku hadith yang saya mampu rujuk. Itu maksud saya dengan merujuk kepada hadith dengan lafaz yang dibincangkan. Lafaz sebegitu tidak dinilai oleh al-Iraqi kerana besar kemungkinan ia tidak wujud dalam buku-buku hadith kerana al-Iraqi membawa riwayat lain dengan lafaz lain. Persoalan ini berkaitan dengan lafaz, bukan makna hadith.
5- Saya menekankan soal perbezaan lafaz dan makna kerana saya telah menyatakan dengan jelas dalam muka surat 91 bahawa 'Telah disepakati oleh semua orang yang mempelajari tentang Islam melalui sumber utamanya iaitu Al-Quran dan Hadith Sahih bahawa Islam memang mementingkan kebersihan'.
6- Seterusnya, saya juga menyebutkan dengan jelas sebuah hadith yang seakan menghampiri maksud 'An-Nazhofatu Minal Iman' iaitu hadith 'At-Tuhuur Syatrul Iman' (dalam kitab Ihya' Ulumiddin ditulis 'At-Tuhuur Nisful Iman') yang memang sahih diriwayatkan dalam Sahih Muslim. Hadith ini saya sebutkan dalam buku yang sama (20 Persoalan Asas Tentang Hadis) pada muka surat sebelah iaitu muka surat 92. Saya dengan jelas menyatakan ia hadith sahih, tetapi maksudnya di sisi ulama mempunyai makna yang berbeza. Dan makna yang saya pilih melihat kepada huraian dalam buku 'Jami' al-Ulum wal Hikam' karya Ibn Rajab ialah 'berwudhu' itu separuh daripada solat' dan tidak hanya merujuk kepada 'An-Nazhofatu' iaitu dengan maksud kebersihan.
7- Saya mengucapkan terima kasih di atas teguran dan serta merta membetulkan apa yang saya tahu dan juga mempertahankan apa yang saya rasa benar. Tidak ada niat sama sekali untuk berbohong atau menipu seperti yang didakwa. Itulah kecuaian seorang manusia lemah seperti saya. Jazakumullah.
8- Diharapkan teguran membina akan terus diberikan bagi membetulkan kesilapan dan meningkatkan ilmu di kalangan kita sebagai penuntut ilmu.
9- Ini ditambah dengan masa buku itu ditulis dan kita sentiasa menambahkan ilmu dan belajar. Sudah pasti pandangan yang lalu kadangkala ada yang sudah tidak kita pegang atau sebaliknya.
10- Sebagai contoh, saya pernah menarik balik dengan jelas dalam kuliah-kuliah dan laman web serta blog tentang kesilapan saya dalam persoalan no.15 pada muka surat 59 iaitu 'lebih baik tidak beramal dengan hadith dhaif'. Saya telah sekian lama menukar pegangan itu kepada pegangan para ulama hadith zaman berzaman iaitu 'boleh beramal dengan hadith dhaif dengan syarat yang ditetapkan oleh ulama' seperti Ibnu Hajar al-Asqlani, an-Nawawi dan lain-lain lagi. Itu sebagai contoh perubahan pandangan setiap penuntut ilmu seperti kita.
2- Untuk meringkaskan terus kepada fakta yang ditegur oleh beliau dalam buku '20 Persoalan Asas Tentang Hadis' pada muka surat 91, sememangnya saya akui bahawa saya cuai dan melakukan kesilapan tanpa disengajakan. Apa yang berlaku ialah - hadith 'An-Nazhofatu Minal Iman' (kebersihan itu separuh daripada iman) tidak dinyatakan di dalam takhrij al-Iraqi terhadap buku Ihya' Ulumiddin dan saya tersalah kerana kecuaian melihat takhrij hadith yang lain iaitu - hadith 'An-Nazhofatu Tad'u Ilal Iman' (kebersihan menyeru kepada iman). Maka di sini saya menarik balik tulisan saya bahawa hukum hadith 'dhaif jiddan' itu adalah ditujukan kepada hadith 'An-Nazhofatu Minal Iman'. Ini dibuat setelah merujuk kepada kitab Ihya' Ulumiddin bersama takhrij al-Iraqi, jilid 1, m.s. 121, cetakan Darul Kutub al-Ilmiyyah, tahun 2001.
3- Hadith yang dinilai oleh al-Iraqi sebagai 'dhaif jiddan' itu :(An-Nazhofatu Tad'u Ilal Iman) saya telah sebutkan selepas itu dengan merujuk kepada buku Dhaif Jami' as-Saghir. Ini bermakna hadith yang dirujuk kepada takhrij al-Iraqi sebagai 'dhaif jiddan' (sangat dhaif) dan Dhaif Jami' as-Saghir ialah hadith yang sama iaitu '(An-Nazhofatu Tad'u Ilal Iman). Di sinilah kesilapan dalam penulisan saya dan saya mohon maaf kepada semua yang membaca buku ini.
4- Kedua, saya ingin menyatakan bahawa sememangnya tidak ada hadith dengan lafaz 'An-Nazhofatu Minal Iman' (menggunakan perkataan An-Nazhofah iaitu kebersihan) dalam takhrij yang disebut oleh al-Iraqi dan dalam buku-buku hadith yang saya mampu rujuk. Itu maksud saya dengan merujuk kepada hadith dengan lafaz yang dibincangkan. Lafaz sebegitu tidak dinilai oleh al-Iraqi kerana besar kemungkinan ia tidak wujud dalam buku-buku hadith kerana al-Iraqi membawa riwayat lain dengan lafaz lain. Persoalan ini berkaitan dengan lafaz, bukan makna hadith.
5- Saya menekankan soal perbezaan lafaz dan makna kerana saya telah menyatakan dengan jelas dalam muka surat 91 bahawa 'Telah disepakati oleh semua orang yang mempelajari tentang Islam melalui sumber utamanya iaitu Al-Quran dan Hadith Sahih bahawa Islam memang mementingkan kebersihan'.
6- Seterusnya, saya juga menyebutkan dengan jelas sebuah hadith yang seakan menghampiri maksud 'An-Nazhofatu Minal Iman' iaitu hadith 'At-Tuhuur Syatrul Iman' (dalam kitab Ihya' Ulumiddin ditulis 'At-Tuhuur Nisful Iman') yang memang sahih diriwayatkan dalam Sahih Muslim. Hadith ini saya sebutkan dalam buku yang sama (20 Persoalan Asas Tentang Hadis) pada muka surat sebelah iaitu muka surat 92. Saya dengan jelas menyatakan ia hadith sahih, tetapi maksudnya di sisi ulama mempunyai makna yang berbeza. Dan makna yang saya pilih melihat kepada huraian dalam buku 'Jami' al-Ulum wal Hikam' karya Ibn Rajab ialah 'berwudhu' itu separuh daripada solat' dan tidak hanya merujuk kepada 'An-Nazhofatu' iaitu dengan maksud kebersihan.
7- Saya mengucapkan terima kasih di atas teguran dan serta merta membetulkan apa yang saya tahu dan juga mempertahankan apa yang saya rasa benar. Tidak ada niat sama sekali untuk berbohong atau menipu seperti yang didakwa. Itulah kecuaian seorang manusia lemah seperti saya. Jazakumullah.
8- Diharapkan teguran membina akan terus diberikan bagi membetulkan kesilapan dan meningkatkan ilmu di kalangan kita sebagai penuntut ilmu.
9- Ini ditambah dengan masa buku itu ditulis dan kita sentiasa menambahkan ilmu dan belajar. Sudah pasti pandangan yang lalu kadangkala ada yang sudah tidak kita pegang atau sebaliknya.
10- Sebagai contoh, saya pernah menarik balik dengan jelas dalam kuliah-kuliah dan laman web serta blog tentang kesilapan saya dalam persoalan no.15 pada muka surat 59 iaitu 'lebih baik tidak beramal dengan hadith dhaif'. Saya telah sekian lama menukar pegangan itu kepada pegangan para ulama hadith zaman berzaman iaitu 'boleh beramal dengan hadith dhaif dengan syarat yang ditetapkan oleh ulama' seperti Ibnu Hajar al-Asqlani, an-Nawawi dan lain-lain lagi. Itu sebagai contoh perubahan pandangan setiap penuntut ilmu seperti kita.
Wednesday, June 22, 2011
Jawapan Terhadap Tuduhan 'Menghina' Imam al-Ghazali
Terdapat tuduhan yang cuba disebarkan kononnya saya yang lemah ini menghina Imam al-Ghazali (wafat 505H) dalam buku saya bertajuk '20 Persoalan Asas Tentang Hadis' yang dicetak pada tahun 2006. Sedangkan saya pada hakikatnya langsung tidak berniat untuk menghina apatah lagi merendahkan kedudukan seorang Imam yang terkemuka dalam mazhab as-Syafie ini.
Apa yang saya tulis adalah merupakan nasihat kepada para pendakwah yang ingin menggunakan buku Ihya' Ulumiddin karya al-Ghazali agar menyemak terlebih dahulu tulisan al-Hafiz al-Iraqi (wafat 806H) di mana al-Iraqi telah menyemak kesahihan hadith-hadith di dalam buku Ihya' tersebut. Hasil daripada pandangan dan kajian al-Iraqi mendapati bahawa terdapat hadith-hadith yang 'sahih, hasan, dhaif dan palsu' dalam buku Ihya' Ulumiddin. Kajian ini langsung tidak menjatuhkan kedudukan Imam al-Ghazali kerana ia merupakan kajian untuk membantu para pencinta ilmu agar lebih memanfaatkan dan menyebarkan buku Ihya' Ulumiddin.
Al-Hafiz al-Iraqi merupakan alim hadith terkemuka di zaman beliau terutama di Mesir dan merupakan guru kepada ulama hadith lain spt Ibnu Hajar al-Asqalani (wafat 852H) dan juga al-Haithami (wafat 807H).
Apakah masuk akal seorang alim sebegitu akan menghina Imam al-Ghazali dgn hasil kajiannya itu?
Apakah dengan menyatakan 'terdapat hadith dhaif dan palsu' dalam buku Ihya' Ulumiddin' terus kita dianggap menghina Imam al-Ghazali?
Bahkan saya sendiri sejak sekian lama memiliki buku Ihya' Ulumiddin yang menjadi bahan rujukan dalam perpustakaan rumah saya. Begitu juga dengan kitab2 beliau yang lain juga merupakan bahan rujukan utama terutama buku2 fiqh beliau dan juga buku beliau berkaitan Usul Fiqh. Adalah mustahil saya ingin menghina beliau dengan menulis pula dalam sebuah buku utk tatapan umum sejak 2006!
Saya bukanlah seperti sebahagian yang menggelarkan diri mereka 'salafi' yang terus menasihatkan 'jangan baca Ihya' Ulumiddin'. Bahkan saya menggalakkan sesiapa sahaja membacanya dengan melihat bersama komentar al-Iraqi. Tidak mungkin kita boleh abaikan buku sehebat itu dari seorang sehebat al-Ghazali.
Apabila saya menukilkan pandangan al-Iraqi, maka saya harap pandangan itu difahami sebenarnya dan tidak dibawa sehingga memfitnah.
Untuk pembaca dan yang ingin tahu lebih lanjut, bacalah apa yang sebenarnya saya tulis di dalam buku '20 Persoalan Asas Tentang Hadis' pada soalan no.20. Bacalah dari awal dan fahami bersama. Terima kasih.
Adlan Abd Aziz
al-ahkam.net
pemudaiman.blogspot.com
alitantawi.blogspot.com
Apa yang saya tulis adalah merupakan nasihat kepada para pendakwah yang ingin menggunakan buku Ihya' Ulumiddin karya al-Ghazali agar menyemak terlebih dahulu tulisan al-Hafiz al-Iraqi (wafat 806H) di mana al-Iraqi telah menyemak kesahihan hadith-hadith di dalam buku Ihya' tersebut. Hasil daripada pandangan dan kajian al-Iraqi mendapati bahawa terdapat hadith-hadith yang 'sahih, hasan, dhaif dan palsu' dalam buku Ihya' Ulumiddin. Kajian ini langsung tidak menjatuhkan kedudukan Imam al-Ghazali kerana ia merupakan kajian untuk membantu para pencinta ilmu agar lebih memanfaatkan dan menyebarkan buku Ihya' Ulumiddin.
Al-Hafiz al-Iraqi merupakan alim hadith terkemuka di zaman beliau terutama di Mesir dan merupakan guru kepada ulama hadith lain spt Ibnu Hajar al-Asqalani (wafat 852H) dan juga al-Haithami (wafat 807H).
Apakah masuk akal seorang alim sebegitu akan menghina Imam al-Ghazali dgn hasil kajiannya itu?
Apakah dengan menyatakan 'terdapat hadith dhaif dan palsu' dalam buku Ihya' Ulumiddin' terus kita dianggap menghina Imam al-Ghazali?
Bahkan saya sendiri sejak sekian lama memiliki buku Ihya' Ulumiddin yang menjadi bahan rujukan dalam perpustakaan rumah saya. Begitu juga dengan kitab2 beliau yang lain juga merupakan bahan rujukan utama terutama buku2 fiqh beliau dan juga buku beliau berkaitan Usul Fiqh. Adalah mustahil saya ingin menghina beliau dengan menulis pula dalam sebuah buku utk tatapan umum sejak 2006!
Saya bukanlah seperti sebahagian yang menggelarkan diri mereka 'salafi' yang terus menasihatkan 'jangan baca Ihya' Ulumiddin'. Bahkan saya menggalakkan sesiapa sahaja membacanya dengan melihat bersama komentar al-Iraqi. Tidak mungkin kita boleh abaikan buku sehebat itu dari seorang sehebat al-Ghazali.
Apabila saya menukilkan pandangan al-Iraqi, maka saya harap pandangan itu difahami sebenarnya dan tidak dibawa sehingga memfitnah.
Untuk pembaca dan yang ingin tahu lebih lanjut, bacalah apa yang sebenarnya saya tulis di dalam buku '20 Persoalan Asas Tentang Hadis' pada soalan no.20. Bacalah dari awal dan fahami bersama. Terima kasih.
Adlan Abd Aziz
al-ahkam.net
pemudaiman.blogspot.com
alitantawi.blogspot.com
Monday, June 20, 2011
Program Terkini
Tafsir Surah ad-Dhuhaa
18 Jun, 8 mlm
Surau al-Ikhwan, Bandar Pinggiran Putra, Kl.
Muzakarah Riyadhussolihin
19 Jun, 10 pagi
Masjid Alam Damai
Tafsir Surah 'Alam Nasyrah'
19 Jun, 8 mlm
Surau al-Ihsan, Taman Samudera, Bt.Caves
Sunan at-Tirmidzi
20 Jun, 8 mlm
Surau al-Amin, BTHO, Cheras
Sunan Ibn Majah
21 Jun, 8 mlm
Surau al-Kauthar, P18, R13, Putrajaya
Rakaman Bicara TV al-Hijrah 'Israk & Mikraj'
23 Jun, 9 mlm
Masjid Negara, Kl
Forum 'Penghayatan Surah Yusuf'
24 Jun, 8 mlm
KUIS, Selangor
Hadith 40
26 Jun, 8 mlm
Masjid Sg. Sekamat, Kajang
SEMINAR PEMIKIRAN SYED QUTB
16 Julai, 9 pagi
ISTAC, Jalan Duta, Kl.
SEMINAR MINI - Pengajaran Surah Maryam
7 Ogos, 9 pagi
IIS, Saba Islamic Media, Setiawangsa, Kl.
18 Jun, 8 mlm
Surau al-Ikhwan, Bandar Pinggiran Putra, Kl.
Muzakarah Riyadhussolihin
19 Jun, 10 pagi
Masjid Alam Damai
Tafsir Surah 'Alam Nasyrah'
19 Jun, 8 mlm
Surau al-Ihsan, Taman Samudera, Bt.Caves
Sunan at-Tirmidzi
20 Jun, 8 mlm
Surau al-Amin, BTHO, Cheras
Sunan Ibn Majah
21 Jun, 8 mlm
Surau al-Kauthar, P18, R13, Putrajaya
Rakaman Bicara TV al-Hijrah 'Israk & Mikraj'
23 Jun, 9 mlm
Masjid Negara, Kl
Forum 'Penghayatan Surah Yusuf'
24 Jun, 8 mlm
KUIS, Selangor
Hadith 40
26 Jun, 8 mlm
Masjid Sg. Sekamat, Kajang
SEMINAR PEMIKIRAN SYED QUTB
16 Julai, 9 pagi
ISTAC, Jalan Duta, Kl.
SEMINAR MINI - Pengajaran Surah Maryam
7 Ogos, 9 pagi
IIS, Saba Islamic Media, Setiawangsa, Kl.
Monday, June 06, 2011
Renungan - Mereka Dahulunya Gembira!
Ketika membaca dan mendengar bacaan sepotong ayat dari Surah al-Insyiqaq, saya terhenti dan termenung sejenak. Ayat tersebut ialah - ayat 13. Lantas saya membuka semula buku tafsir yang mampu saya temui untuk melihat kembali surah ini - surah al-Insyiqaq - dan juga melihat ayat sebelum dan selepas ayat 13 tadi.
Mari kita lihat bersama terjemahan ayat 10 hingga ayat 13:
[10]
Dan sesiapa yang diberi menerima surat amalnya (dengan tangan kiri), dari sebelah belakangnya,
[11]
Maka ia akan meraung menyebut-nyebut kebinasaannya,
[12]
Dan ia akan menderita bakaran neraka yang marak menjulang.
[13]
Sebenarnya ia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya (yang juga kufur ingkar)!
[14]
Sesungguhnya ia menyangka bahawa ia tidak sekali-kali akan kembali (kepada Kami untuk menerima balasan) !
[15]
(Sangkaannya itu tidak betul) bahkan ia tetap kembali! Sesungguhnya Tuhannya sentiasa Melihat dan Mengetahui keadaannya!
Apa yang menarik perhatian saya dan membuatkan saya berfikir sejenak ialah ayat 13 yang berbunyi:
'Sebenarnya ia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya'
Walaupun golongan manusia sebegini tidak taat dan tidak memperdulikan perintah atau larangan Allah SWT, walaupun mereka tidak kisah soal agama semasa hidup di dunia, walaupun mereka tidak mengira soal halal atau haram, tapi mereka tetap - 'bersukaria dalam kalangan keluarganya'!
Ayat ini mengingatkan kita bahawa gembira dan sedih, susah dan senang, bukanlah satu-satunya petanda kasih atau murkanya Allah SWT kpd kita. Ia bukanlah ukuran untuk melihat sama ada kehidupan kita diberkati atau tidak.
Renungilah ayat ini dan juga ayat-ayat lain - contohnya ayat2 dalam surah al-Fajr - untuk kita menginsafi diri bahawa kegembiraan dan kebahagiaan belum tentu menjamin hidup kita diberkati. Begitu juga kesusahan dan kesedihan bukanlah bermakna kita tidak diredhai Allah SWT.
Ini terus mengingatkan kita pada sebuah hadith Rasulullah s.a.w. yang menceritakan bahawa ada sebahagian ahli neraka yang hidupnya penuh kebahagiaan dan kemewahan, lalu apabila dimasukkan ke neraka, ia lupa segala kenikmatan itu. Juga ada ahli syurga yang hidup penuh kesusahan semasa di dunia, apabila dimasukkan ke syurga, ia lupa segala kesusahan dan kepayahan itu! [Riwayat Muslim, no.7266]
Ingat...mereka dahulunya 'di dunia' gembira dan bersukaria!
Peringatan ringkas dari Pemuda Iman untuk diri dan semua...
ADLAN ABD AZIZ
Mari kita lihat bersama terjemahan ayat 10 hingga ayat 13:
[10]
Dan sesiapa yang diberi menerima surat amalnya (dengan tangan kiri), dari sebelah belakangnya,
[11]
Maka ia akan meraung menyebut-nyebut kebinasaannya,
[12]
Dan ia akan menderita bakaran neraka yang marak menjulang.
[13]
Sebenarnya ia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya (yang juga kufur ingkar)!
[14]
Sesungguhnya ia menyangka bahawa ia tidak sekali-kali akan kembali (kepada Kami untuk menerima balasan) !
[15]
(Sangkaannya itu tidak betul) bahkan ia tetap kembali! Sesungguhnya Tuhannya sentiasa Melihat dan Mengetahui keadaannya!
Apa yang menarik perhatian saya dan membuatkan saya berfikir sejenak ialah ayat 13 yang berbunyi:
'Sebenarnya ia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya'
Walaupun golongan manusia sebegini tidak taat dan tidak memperdulikan perintah atau larangan Allah SWT, walaupun mereka tidak kisah soal agama semasa hidup di dunia, walaupun mereka tidak mengira soal halal atau haram, tapi mereka tetap - 'bersukaria dalam kalangan keluarganya'!
Ayat ini mengingatkan kita bahawa gembira dan sedih, susah dan senang, bukanlah satu-satunya petanda kasih atau murkanya Allah SWT kpd kita. Ia bukanlah ukuran untuk melihat sama ada kehidupan kita diberkati atau tidak.
Renungilah ayat ini dan juga ayat-ayat lain - contohnya ayat2 dalam surah al-Fajr - untuk kita menginsafi diri bahawa kegembiraan dan kebahagiaan belum tentu menjamin hidup kita diberkati. Begitu juga kesusahan dan kesedihan bukanlah bermakna kita tidak diredhai Allah SWT.
Ini terus mengingatkan kita pada sebuah hadith Rasulullah s.a.w. yang menceritakan bahawa ada sebahagian ahli neraka yang hidupnya penuh kebahagiaan dan kemewahan, lalu apabila dimasukkan ke neraka, ia lupa segala kenikmatan itu. Juga ada ahli syurga yang hidup penuh kesusahan semasa di dunia, apabila dimasukkan ke syurga, ia lupa segala kesusahan dan kepayahan itu! [Riwayat Muslim, no.7266]
Ingat...mereka dahulunya 'di dunia' gembira dan bersukaria!
Peringatan ringkas dari Pemuda Iman untuk diri dan semua...
ADLAN ABD AZIZ
Thursday, June 02, 2011
Apa Maksud Sebenar 'Kembali Kepada Sunnah'?
Apa maksud sebenar seruan 'kembali kepada Sunnah Nabi s.a.w.? Sebahagian yang menggelarkan diri mereka 'salafi' begitu asyik dengan seruan ini seolah-olah sekali pandang kita akan menyangka bahawa masyarakat kita begitu 'jauh' dari Sunnah Nabi s.a.w. Adakah begitu keadaannya?
Ada baiknya kita melihat kepada maksud seruan kembali kepada Sunnah atau kembali memahami Islam dengan panduan Sunnah Nabi s.a.w. Sudah pasti kita semua tahu dalam Al-Quran terdapat banyak ayat-ayat yang menunjukkan perintah untuk kita meletakkan kedudukan Nabi s.a.w. dan Sunnah Baginda pada kedudukan 'rujukan' dalam agama. Tapi apakah maksud 'rujukan' di sini?
Seruan yang kita dengar daripada sebahagian 'salafi' ialah mereka ingin kita kembali kepada Sunnah tetapi dalam seruan mereka ada sedikit kekeliruan, antaranya:
Pertama, cara mereka membangkitkan seruan ini seolah-olah masyarakat begitu jauh dari Sunnah dan merekalah yang ingin membawa perubahan dalam meng'islah'kan kehidupan agar kembali ke jalan yang benar. Sedangkan masyarakat tidaklah sampai ke tahap sebegitu teruk. Kita dapati pengamalan Islam dalam masyarakat sememangnya secara keseluruhan adalah berlandaskan Al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.
Contohnya mereka terlalu ingin membetulkan solat masyarakat dengan membawa seruan 'Sifat Solat Nabi s.a.w.'. Ada yang memang bersederhana dalam seruan itu tetapi ada yang terlalu beria-ia untuk menyalahkan amalan masyarakat yang telah pun solat dengan mengikut amalan tradisi. Rupanya bila diselidiki, seruan sebahagian bergelar 'salafi' ini rupanya menuju ke arah Sifat Solat Nabi s.a.w. versi ulama hadith tertentu sahaja, bukan menyeluruh meliputi pelbagai pandangan ulama terdahulu.
Masih teringat lagi kata-kata sahabat saya apabila dia mendengar terlalu banyak seruan ke arah kembali solat seperti cara Nabi s.a.w. Beliau berkata dengan ringkas: 'Bukankah menunaikan solat itu sendiri adalah Sunnah Nabi s.a.w. yang dilaksanakan masyarakat?'. Memang saya bersetuju dengan beliau.
Kedua, seruan agar masyarakat kembali kepada Sunnah rupanya dikaitkan dengan seruan lain iaitu 'menolak amalan tradisi' atau 'amalan mazhab'. Adakah ini sebenarnya apa yang dilakukan oleh para imam dan ulama hadith terdahulu? Apabila kita menyeru ke arah Sunnah, janganlah ia digambarkan seolah jauh dari mazhab kerana mazhab-mazhab utama dalam Islam sememangnya mengambil Sunnah sebagai rujukan. Maka tidak ada salahnya seorang yang ingin mengambil pandangan Mazhab Syafie jika dia berada di Malaysia kerana keyakinannya bahawa Imam as-Syafie dan para ulama di dalam mazhabnya sememangnya menggunakan Sunnah sebagai asas mengeluarkan pandangan. Jangan kita gambarkan situasi pertentangan atau permusuhan antara mazhab dan Sunnah!
Ketiga, seruan mereka telah tersasar dari maksud asal iaitu menjadikan Sunnah sebagai rujukan. Ia telah tersasar menuju kepada maksud baru iaitu 'menggunakan Sunnah semata-mata dengan melihat zahir lafaz atau teks hadith'. Apabila kita sebagai seorang muslim mengakui Sunnah sebagai rujukan, adakah ini bermakna kita meninggalkan huraian ulama sepanjang zaman? Adakah kita dengan mudah boleh mengambil mana-mana hadith lalu ditelek zahirnya lalu terkeluarlah hukum-hukum baru dan kita boleh menjadi mujtahid zaman baru? Jangan terpedaya wahai sahabat! Tidak mungkin anda boleh memahami hadith begitu sahaja tanpa huraian ulama. Bagaimana anda ingin menentukan sesuatu hadith itu telah dimansuhkan dengan hadith lain? Bagaimana anda ingin memahami beberapa hadith yang nampak bertentangan? Bagaimana anda mampu menentukan hukum hanya dengan sekadar membaca satu dua hadith? Contoh mudah ialah hadith-hadith tentang merapatkan saf sebagaimana pernah saya bangkitkan dalam artikel terdahulu. Cukup dengan anda melihat satu riwayat bahawa sebahagian sahabat Nabi s.a.w. melekatkan kaki dengan makmum di sebelah, lantas anda menyatakan ia wajib? Anda lupa huraian ulama zaman berzaman yang tidak pernah menyatakan begitu?
Nasihat ringkas saya ialah – bacalah buku Ibn Rusyd bertajuk 'Bidayatul Mujtahid wa Nihayatul Muqtasid' dan anda akan dapat lihat bagaimana khilaf para ulama berlaku dalam memahami nas Al-Quran dan Hadith. Barulah anda faham bahawa para ulama tidaklah begitu mudah mengeluarkan hukum melainkan mereka melihat kepada semua dalil dari semua sudut.
Keempat, seruan sebahagian bergelar salafi ini nampaknya menjurus kepada 'menggunakan Sunnah semata-mata tanpa memperdulikan soal hukum'. Apabila kita ingin menggunakan Sunnah sebagai rujukan, kita diberitahu oleh para ulama zaman berzaman bahawa dalam Sunnah ada hadith-hadith yang membawa 5 hukum – wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Tetapi kita melihat kepada sikap sebahagian salafi ini mereka terus menggunakan hadith untuk 2 hukum – sunnah atau bid'ah. Kalau sesuatu amalan itu ada dalam hadith dan diperintah, ia menjadi seakan wajib. Kalau tiada dalam hadith, maka tidak boleh diamalkan pula seolah haram. Tidak begitu! Para ulama telah menetapkan bahawa setiap perintah dalam hadith tidak semestinya membawa hukum 'wajib'. Ada perintah yang membawa 'wajib', 'sunat' dan adakalanya membawa 'harus'. Tetapi sebahagian salafi ini apabila diajukan kepada mereka perkara sebegini, mereka cepat menyatakan 'yang terbaik ialah ikut Sunnah'. Mereka lupa soal hukum. Bila ada larangan pula, terus jadi 'tak boleh'. Sedangkan larangan dalam hadith ada yang bersifat larangan 'haram' dan ada larangan bersifat 'adab'.
Kelima, seruan mereka seringkali dikuatkan dengan buku-buku dan ulama tertentu sahaja. Ulama yang mereka gelar sebagai ulama 'salafi' juga. Akibatnya mereka kurang pembacaan, kurang pendedahan dan tidak banyak mengetahui cara ulama berbeza pandangan. Ada sebahagian salafi yang menyatakan keterbukaan tetapi rupanya mereka hanya ambil pandangan sebahagian kecil ulama. Adakah munasabah dalam dunia Islam yang luas ini hanya ada beberapa kerat sahaja ulama yang boleh 'dipakai' atau dijadikan 'rujukan'? Adakah ini seruan kembali kepada Sunnah atau seruan kembali kepada aliran baru iaitu 'Salafi'?
Kesimpulan dari artikel ringkas ini ialah :
- Jangan semata-mata laungkan seruan 'kembali kepada Sunnah' tanpa melihat apa yang telah dihuraikan oleh para ulama hadith.
- Luaskan pembacaan, banyakkan pengajian, pelbagaikan guru dan kembangkanlah dialog ilmiah untuk berkongsi pandangan agar lebih pandai menghormati perbezaan pandangan.
- Jangan mudah menilai sesuatu amalan masyarakat sebagai 'tidak sunnah' atau 'bid'ah' kerana mungkin sahaja kita yang tersalah sangka atau tersalah baca. Rupanya amalan itu boleh dibuat dan kita pula yang menghalang orang lain melakukan kebaikan!
Wallahu a'lam
Adlan Abd Aziz
Ada baiknya kita melihat kepada maksud seruan kembali kepada Sunnah atau kembali memahami Islam dengan panduan Sunnah Nabi s.a.w. Sudah pasti kita semua tahu dalam Al-Quran terdapat banyak ayat-ayat yang menunjukkan perintah untuk kita meletakkan kedudukan Nabi s.a.w. dan Sunnah Baginda pada kedudukan 'rujukan' dalam agama. Tapi apakah maksud 'rujukan' di sini?
Seruan yang kita dengar daripada sebahagian 'salafi' ialah mereka ingin kita kembali kepada Sunnah tetapi dalam seruan mereka ada sedikit kekeliruan, antaranya:
Pertama, cara mereka membangkitkan seruan ini seolah-olah masyarakat begitu jauh dari Sunnah dan merekalah yang ingin membawa perubahan dalam meng'islah'kan kehidupan agar kembali ke jalan yang benar. Sedangkan masyarakat tidaklah sampai ke tahap sebegitu teruk. Kita dapati pengamalan Islam dalam masyarakat sememangnya secara keseluruhan adalah berlandaskan Al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.
Contohnya mereka terlalu ingin membetulkan solat masyarakat dengan membawa seruan 'Sifat Solat Nabi s.a.w.'. Ada yang memang bersederhana dalam seruan itu tetapi ada yang terlalu beria-ia untuk menyalahkan amalan masyarakat yang telah pun solat dengan mengikut amalan tradisi. Rupanya bila diselidiki, seruan sebahagian bergelar 'salafi' ini rupanya menuju ke arah Sifat Solat Nabi s.a.w. versi ulama hadith tertentu sahaja, bukan menyeluruh meliputi pelbagai pandangan ulama terdahulu.
Masih teringat lagi kata-kata sahabat saya apabila dia mendengar terlalu banyak seruan ke arah kembali solat seperti cara Nabi s.a.w. Beliau berkata dengan ringkas: 'Bukankah menunaikan solat itu sendiri adalah Sunnah Nabi s.a.w. yang dilaksanakan masyarakat?'. Memang saya bersetuju dengan beliau.
Kedua, seruan agar masyarakat kembali kepada Sunnah rupanya dikaitkan dengan seruan lain iaitu 'menolak amalan tradisi' atau 'amalan mazhab'. Adakah ini sebenarnya apa yang dilakukan oleh para imam dan ulama hadith terdahulu? Apabila kita menyeru ke arah Sunnah, janganlah ia digambarkan seolah jauh dari mazhab kerana mazhab-mazhab utama dalam Islam sememangnya mengambil Sunnah sebagai rujukan. Maka tidak ada salahnya seorang yang ingin mengambil pandangan Mazhab Syafie jika dia berada di Malaysia kerana keyakinannya bahawa Imam as-Syafie dan para ulama di dalam mazhabnya sememangnya menggunakan Sunnah sebagai asas mengeluarkan pandangan. Jangan kita gambarkan situasi pertentangan atau permusuhan antara mazhab dan Sunnah!
Ketiga, seruan mereka telah tersasar dari maksud asal iaitu menjadikan Sunnah sebagai rujukan. Ia telah tersasar menuju kepada maksud baru iaitu 'menggunakan Sunnah semata-mata dengan melihat zahir lafaz atau teks hadith'. Apabila kita sebagai seorang muslim mengakui Sunnah sebagai rujukan, adakah ini bermakna kita meninggalkan huraian ulama sepanjang zaman? Adakah kita dengan mudah boleh mengambil mana-mana hadith lalu ditelek zahirnya lalu terkeluarlah hukum-hukum baru dan kita boleh menjadi mujtahid zaman baru? Jangan terpedaya wahai sahabat! Tidak mungkin anda boleh memahami hadith begitu sahaja tanpa huraian ulama. Bagaimana anda ingin menentukan sesuatu hadith itu telah dimansuhkan dengan hadith lain? Bagaimana anda ingin memahami beberapa hadith yang nampak bertentangan? Bagaimana anda mampu menentukan hukum hanya dengan sekadar membaca satu dua hadith? Contoh mudah ialah hadith-hadith tentang merapatkan saf sebagaimana pernah saya bangkitkan dalam artikel terdahulu. Cukup dengan anda melihat satu riwayat bahawa sebahagian sahabat Nabi s.a.w. melekatkan kaki dengan makmum di sebelah, lantas anda menyatakan ia wajib? Anda lupa huraian ulama zaman berzaman yang tidak pernah menyatakan begitu?
Nasihat ringkas saya ialah – bacalah buku Ibn Rusyd bertajuk 'Bidayatul Mujtahid wa Nihayatul Muqtasid' dan anda akan dapat lihat bagaimana khilaf para ulama berlaku dalam memahami nas Al-Quran dan Hadith. Barulah anda faham bahawa para ulama tidaklah begitu mudah mengeluarkan hukum melainkan mereka melihat kepada semua dalil dari semua sudut.
Keempat, seruan sebahagian bergelar salafi ini nampaknya menjurus kepada 'menggunakan Sunnah semata-mata tanpa memperdulikan soal hukum'. Apabila kita ingin menggunakan Sunnah sebagai rujukan, kita diberitahu oleh para ulama zaman berzaman bahawa dalam Sunnah ada hadith-hadith yang membawa 5 hukum – wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Tetapi kita melihat kepada sikap sebahagian salafi ini mereka terus menggunakan hadith untuk 2 hukum – sunnah atau bid'ah. Kalau sesuatu amalan itu ada dalam hadith dan diperintah, ia menjadi seakan wajib. Kalau tiada dalam hadith, maka tidak boleh diamalkan pula seolah haram. Tidak begitu! Para ulama telah menetapkan bahawa setiap perintah dalam hadith tidak semestinya membawa hukum 'wajib'. Ada perintah yang membawa 'wajib', 'sunat' dan adakalanya membawa 'harus'. Tetapi sebahagian salafi ini apabila diajukan kepada mereka perkara sebegini, mereka cepat menyatakan 'yang terbaik ialah ikut Sunnah'. Mereka lupa soal hukum. Bila ada larangan pula, terus jadi 'tak boleh'. Sedangkan larangan dalam hadith ada yang bersifat larangan 'haram' dan ada larangan bersifat 'adab'.
Kelima, seruan mereka seringkali dikuatkan dengan buku-buku dan ulama tertentu sahaja. Ulama yang mereka gelar sebagai ulama 'salafi' juga. Akibatnya mereka kurang pembacaan, kurang pendedahan dan tidak banyak mengetahui cara ulama berbeza pandangan. Ada sebahagian salafi yang menyatakan keterbukaan tetapi rupanya mereka hanya ambil pandangan sebahagian kecil ulama. Adakah munasabah dalam dunia Islam yang luas ini hanya ada beberapa kerat sahaja ulama yang boleh 'dipakai' atau dijadikan 'rujukan'? Adakah ini seruan kembali kepada Sunnah atau seruan kembali kepada aliran baru iaitu 'Salafi'?
Kesimpulan dari artikel ringkas ini ialah :
- Jangan semata-mata laungkan seruan 'kembali kepada Sunnah' tanpa melihat apa yang telah dihuraikan oleh para ulama hadith.
- Luaskan pembacaan, banyakkan pengajian, pelbagaikan guru dan kembangkanlah dialog ilmiah untuk berkongsi pandangan agar lebih pandai menghormati perbezaan pandangan.
- Jangan mudah menilai sesuatu amalan masyarakat sebagai 'tidak sunnah' atau 'bid'ah' kerana mungkin sahaja kita yang tersalah sangka atau tersalah baca. Rupanya amalan itu boleh dibuat dan kita pula yang menghalang orang lain melakukan kebaikan!
Wallahu a'lam
Adlan Abd Aziz
Subscribe to:
Posts (Atom)




